lunes 18 de septiembre de 2006

VIGILIA GLOBAL DE MEDITACIÓN POR UN DÍA INTERNACIONAL DE LA PAZ


El próximo Jueves, 21 de septiembre puede participar en la Vigilia Global de Meditación con el fin de participar en “Un Día de Paz de la ONU”. La vigilia de meditación se enmarca dentro de otra de mayor alcance; la “Vigilia de un Día”, que tendrá lugar en los respectivos centros locales de meditación y adoración de todo el mundo.

En comunidad y en meditación, podemos colaborar, significativamente, en la creación de una atmósfera mental y espiritual, en la que se pueda desarrollar una cultura de paz. Los participantes de la vigilia proceden de todas las partes del mundo y se ha convenido en usar La Gran Invocación, o cualquier plegaria mundial de su elección y, al menos, una vez cada quince minutos durante el período de tiempo elegido.


Una pulsación de Energía Invocativa

Los participantes en las meditaciones, emitirán una invocación de energía desde todos los lugares del planeta, una petición a la divinidad por la Luz, el Amor y la Voluntad espiritual necesarias, para que la humanidad alumbre una nueva Cultura de la Paz. Y, esta iniciativa, sólo será una pequeña parte de la mucho más extensa, a nivel mundial y por parte de grupos fundados en la fe a fin de elevar plegarias y realizar meditaciones por la paz.

24 Horas

La Vigilia comienza a la medianoche, en la madrugada del jueves, 21 de septiembre, en la zona donde usted viva y termina a media noche del mismo jueves. Dondequiera que usted o sus grupos vivan en el planeta, están invitados a vincularse con un ritmo, establecido cada quince minutos, en las meditaciones y plegarias.


Para mayor información y para registrar su participación en momentos específicos, visite el sitio de Internet: http://www.unmeditation.org/intuitionVigil.cfm . Podrá ver un listado de las personas que se han registrado (según el horario TMG) y, asimismo, puede ver quien más se ha registrado en cualquier parte del mundo, en la misma hora.


Por favor considere el registrarse para esta Vigilia Especial de Meditación, por una Cultura de la Paz, y anime a sus amigos a registrarse.

Steve Nation

Iniciativa de los Días y Años de Meditación de la ONU y de Intuición al Servicio

www.UNmeditation.org

www.intuition-in-service.org

snation@earthlink.net


LA GRAN INVOCACIÓN

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,

Que afluya luz a las mentes de los hombres,

Que la Luz descienda a la Tierra.



Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,

Que afluya amor a los corazones de los hombres,

Que Cristo retorne a la Tierra.



Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,

Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres,

El propósito que los Maestros conocen y sirven.



Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,

Que se realice el Plan de Amor y de Luz,

Y selle la puerta donde se halla el mal.



Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

OM OM OM

sábado 16 de septiembre de 2006

Antonio Las Heras en la Feria del Libro de Córdoba


El Dr. Antonio LAS HERAS estará presente en la FERIA DEL LIBRO DE CORDOBA este domingo ofreciendo una conferencia titulada "Conversaciones sobre poder mental, parapsicología, esoterismo y sociedades secretas", organizada por la Seccional SADE Córdoba. La misma tendrá lugr a las 18.00 hors en la Biblioteca Arturo Capdevilla (calle Dean Funes 33). Al finalizar la misma el expositor responderá las preguntas del público y firmará ejemplares de sus libros.

El Dr. Las Heras es un destacado investigador del campo paranormal, la psicología junguiana, el control mentalasí como experto en temas esotéricos y de sociedades secretas, todas cuestiones que tanto interés despiertan en estos tiempos.

Recientemente ha publicado: "Permiso para una vida mejor" (Editorial Atlántida) un manual de autoayuda y desarrollo del pensamiento positivo y "Sociedades Secretas- Masonería, templarios, rosacruces y otras ordenes esotéricas - en la Colección Anima Mundi de Editorial Albatros.

Recientemente Ediciones Nowtilus (de Madrid, España) editó de su autoría "El Enigma Tunguska."

Las Heras ha merecido numerosos premios y distinciones; entre ellos: la Gran Cruz Kennedy, máximo galardón académico que otorga la Universidad Argentina John F. Kennedy "por sus investigaciones originales en Psicología Junguiana y Parapsicología"; la Faja Nacionmal de Honor en el Género Ensayo de la Asociación de Escritores Argentinos (ADEA) y el Premio Accesit Al Mejor Trabajo de la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires. La Seccional Córdoba de la Sociedad Argentina de Escritores (SADE) lo designó "Visitante Ilustre."

FLUIR COMO UN RÍO



“Un río nunca pasa dos veces por el mismo lugar”, dice un filósofo. “La vida es como un río,” dice otro filósofo, y llegamos a la conclusión de que esta es la metáfora más aproximada al sentido de la vida. En consecuencia, será bueno recordarlo a lo largo de todo el año que viene:

A] Siempre estamos ante la primera vez. Al recorrer el camino que va desde nuestro manantial (o nacimiento) a nuestro destino (muerte), los paisajes son siempre nuevos. Debemos encarar todas estas novedades con alegría, y no con miedo, porque de nada sirve temer lo que no se puede evitar. Un río no deja nunca de correr.

B] En un valle, andamos más despacio. Cuando todo a nuestro alrededor se vuelve más fácil, las aguas se calman, nos volvemos más amplios, más largos, más generosos.

C] Nuestras márgenes son siempre fértiles. La vegetación sólo nace donde existe agua. Aquél que entra en contacto con nosotros, debe entender que estamos allí para dar de beber a quien tiene sed.

D] Hay que esquivar las piedras. Es evidente que el agua es más fuerte que el granito, pero necesita tiempo. De nada sirve dejarse dominar por obstáculos más fuertes, o intentar batirse contra ellos, pues gastaremos energía en vano. Lo mejor es saber dónde se encuentra la salida, y seguir adelante.

E] Las depresiones necesitan de paciencia. De repente el río entra en una especie de hoyo, y deja de correr con la alegría de antes. En esos momentos, la única manera de salir es contar con la ayuda del tiempo. En el momento preciso, la depresión se llena, y el agua puede seguir adelante. En lugar del hoyo feo y sin vida, existe ahora un lago que los demás pueden contemplar con alegría.

F] Somos únicos. Nacemos en un lugar que estaba destinado a nosotros, que nos mantendrá siempre alimentados de agua de modo que, frente a obstáculos o depresiones, podamos tener la paciencia o la fuerza necesarias para seguir adelante. Comenzamos nuestro curso de manera suave, frágil, hasta tal punto que una simple hoja puede detenernos. Sin embargo, como respetamos el misterio del manantial que nos engendró, y confiamos en su Eterna sabiduría, poco a poco vamos ganando todo lo necesario para recorrer nuestro camino.

G] Aunque seamos únicos, pronto seremos muchos. A medida que caminamos, las aguas de otros manantiales se acercan, porque aquél es el mejor camino a seguir. Entonces ya no somos uno solo, sino muchos, y hay un momento en que nos sentimos perdidos. Sin embargo, como dice la Biblia, “todos los ríos van al mar.” Es imposible permanecer en nuestra soledad, por muy romántica que esta pueda parecer. Cuando aceptamos el inevitable encuentro con el agua de otro manantial, al final entendemos que eso nos hace mucho más fuertes, esquivamos los obstáculos u ocupamos las depresiones en mucho menos tiempo, y con mucha más facilidad.

H] Somos un medio de transporte. De hojas, de barcos, de ideas. Que nuestras aguas sean siempre generosas, que podamos siempre llevar hacia adelante a todas las personas o cosas que pudieran necesitar de nuestra ayuda.

I] Somos una fuente de inspiración. Y por lo tanto, dejemos a un poeta brasileño, Manuel Bandeira, las palabras finales:

Ser como el río que fluye
Silencioso dentro de la noche.
No temer las tinieblas de la noche.
Si hay estrellas en el cielo, reflejarlas.
Y si los cielos se cubren de nubes,
Como el río, las nubes son agua,
Reflejarlas también sin amargura
En las profundidades tranquilas

DISCURSO CONTRA LOS DISCURSOS


Conferencia de Rene Guenon a sus alumnos de filosofía *
(entrega de diplomas curso 1916-17 en Saint-Germain-en-Laye)

Señor Presidente,
Señoras, Señores,
Queridos Alumnos,

Al tomar hoy la palabra ante vosotros conforme a lo que es costumbre, me siento, lo confieso, un poco incómodo al pensar en las trágicas circunstancias en las que vivimos desde hace ya tres años y que deberían, parece, apartar de nuestro ánimo cualquier otra preocupación. Asimismo, experimento un verdadero escrúpulo, y como una necesidad de excusarme y justificarme, aún incluso, y quizá sobre todo, ante mis propios ojos. El momento, en efecto, ¿es para discursos? y ¿es lógico aceptar la tarea de pronunciar uno, cuando se está convencido, como yo lo estoy, de la perfecta inutilidad de todos estos despliegues de elocuencia más o menos sonora, para la que ciertas solemnidades constituyen ocasión habitual? Pero hay costumbres a las que, no teniendo el poder de cambiarlas, está uno forzado a someterse; y, si al menos este discurso pudiese tener como resultado, bastante paradójico en apariencia, convencerles de la vanidad de esa elocuencia a la que acabo de aludir, creo que no habríamos perdido el tiempo en absoluto.

Se ha dicho, sin duda bromeando, que el lenguaje fue dado al hombre para disfrazar su pensamiento; pero esto encierra una verdad más profunda de lo que pudiera suponerse a primera vista, a condición, no obstante, de añadir que este disfraz puede ser inconsciente e involuntario. En efecto, la función esencial del lenguaje es la de expresar el pensamiento, es decir la de revestirlo de una forma exterior y sensible, por medio de la cual podamos comunicarlo a nuestros semejantes, en la medida al menos, en que sea comunicable: y es bajo esta restricción que quiero llamar más particularmente vuestra atención. ¿Puede decirse que la expresión sea alguna vez adecuada al pensamiento?, y ¿no es cualquier traducción, por su misma naturaleza, forzosamente infiel? "Traduttore, traditore", dice un proverbio italiano bien conocido, que aunque parezca un poco un juego de palabras por su extrema concisión, no por ello es menos justo, y hasta tal punto que es extremadamente difícil y raro encontrar en dos lenguas diferentes, e incluso bastante cercanas la una de la otra, dos términos que se correspondan exactamente, de tal modo que cuanto más una traducción quiere ser literal, a menudo más se aleja del espíritu del texto. Y si esto ocurre cuando se trata simplemente de pasar de una lengua a otra, es decir de cierta forma sensible a otra forma de la misma naturaleza: de cambiar de alguna manera el vestido del pensamiento ¿cómo no será todavía más difícil hacer entrar en las formas estrechas y rígidas del lenguaje ese mismo pensamiento, que es esencialmente independiente de cualquier signo exterior y radicalmente heterogéneo respecto a su expresión? Para comprender hasta qué punto el puro pensamiento debe verse por ello disminuído, reducido y como esquematizado, sólo hace falta un instante de reflexión, a menos que se parta de las ilusiones de ciertos filósofos que, cegados por el espíritu de sistema, han creído que el pensamiento entero podía y debía encerrarse en una especie de fórmula concebida según el tipo matemático. Lo que es cierto, por el contrario, es que lo que expresan las palabras o los signos no es nunca la totalidad del pensamiento, que éste contiene siempre en sí mismo una parte inexpresable, luego incomunicable, y que esta parte es tanto mayor cuanto más elevado sea el orden de este pensamiento, puesto que más alejado está entonces de cualquier figuración sensible. Lo que podemos confiar a nuestros semejantes no es pues nuestro pensamiento mismo, sino sólo un reflejo más o menos indirecto y lejano de él, un símbolo más o menos oscuro y velado; y es por ello que el lenguaje, vestido del pensamiento, es también forzosamente y por el mismo motivo, su disfraz.

Pero, que el lenguaje sea un disfraz del pensamiento, supone evidentemente que hay un pensamiento escondido detrás de las palabras: ¿es siempre así para todos los hombres? Se puede estar tentado de dudarlo, y de preguntarnos si, para algunos, las palabras mismas no llegan a ocupar casi por completo el lugar de un pensamiento ausente. ¿No hay demasiados que, incapaces de pensar verdadera y profundamente, llegan sin embargo a darse la impresión a sí mismos, y a veces a los demás, de que son capaces de hacerlo, encadenando con más o menos habilidad y arte palabras que no son más que formas vacías, sonidos que, aun ofreciendo tal vez un conjunto armonioso, están en cambio desprovistos de significación real? Ciertamente, el lenguaje rinde al pensamiento grandes y preciosos servicios, no solamente suministrándonos un medio de transmitirlo en la medida de lo posible, sino también ayudándonos a precisarlo y permitiendo definírnoslo mejor a nosotros mismos, y hacerlo consciente de una manera más clara y completa. Pero al lado de estas ventajas incontestables, el lenguaje, o mejor, su abuso, da lugar a graves inconvenientes, el menor de los cuales no es el verbalismo que ahora mismo os denunciaba, verbalismo cuya deplorable manifestación es lo que se ha convenido en llamar elocuencia.

En efecto, nos equivocaríamos extrañamente, si nos imagináramos que el éxito de los más reputados oradores es debido, la mayoría de las veces, en verdad, a la precisión o a la elevación de las ideas que expresan. No es necesario tener ideas para ser elocuente, y tal vez eso sea más bien un obstáculo, sobre todo cuando quiere uno dirigirse a la muchedumbre; ya que, hay que reconocerlo, la gran masa de los hombres tiene impresiones más que ideas, y esta es la razón de por qué se deja subyugar tan fácilmente y arrastrar por palabras que, de ordinario, son tanto más sonoras cuanto más vacías de sentido, y por ello tanto más aptas para ocupar el lugar del pensamiento en aquellos que no lo tienen. También, el poder del orador, y más especialmente el del orador popular es, casi exclusivamente, un poder de orden físico: los gestos, las actitudes, los juegos de la fisonomía, las entonaciones de la voz, la armonía de las frases, esos son sus principales elementos. Con respecto a esto, el orador tiene más de un punto de similitud con el actor: lo que importa, es mucho menos lo que dice que la manera cómo lo dice. Se dirige a las facultades sensibles de su auditorio, a menudo también a sus sentimientos o a sus pasiones, a veces a su imaginación, pero muy raramente a su inteligencia. Y esta función preponderante de los medios físicos en el arte, iba a decir en el juego, del orador, nos explica por qué los discursos de aquellos que han ejercido mayor influencia en la muchedumbre, cuando los leemos, nos parecen de una sorprendente insignificancia, de una desesperante banalidad. También por ello es tan raro que un mismo hombre reúna dones tan diversos como los del escritor y el orador: el escritor, que no tiene a su disposición los mismos medios exteriores, necesita cualidades de otro orden, quizás menos brillantes, pero también menos superficiales y más sólidas en el fondo. Y además la obra del orador solamente tiene su razón de ser en una circunstancia determinada y pasajera, mientras que la del escritor debe tener normalmente un alcance más duradero. Al menos debería ser así, pero desde luego hay escritores cuyas frases no contienen más pensamiento que las de los oradores de los que acabo de hablar, y mucha de la literatura que en suma no es más que mala elocuencia, y que, fijada sobre el papel, ya ni tiene los encantos artificiales que podría prestarle una dicción agradable o sabia. Y naturalmente, al atacar la elocuencia verbal, incluyo también con el mismo título, a toda esta vana literatura.

Ahora bien, ¿cuáles son las causas que dan nacimiento a este verbalismo hueco y estéril? Sin duda son bien complejas, y no querría enredarme en un estudio demasiado profundo de esta cuestión. Puede ser que, entre esas causas, las haya que sean inherentes a la naturaleza humana en general, o más particularmente al temperamento de ciertos pueblos o de ciertas personas; pero también se trata de una cuestión de educación. Como los atenienses en otro tiempo, los franceses tienen generalmente la reputación de experimentar un gusto exagerado por la elocuencia, algunos dicen que por la palabrería. Y en esta crítica que nos dirigen incluso nuestros mejores amigos, hay algo de verdadero. Debería decir más, había algo de verdadero, ya que hoy en día, felizmente para nosotros, parece que las cosas hayan cambiado un poco; pero enseguida volveré a este tema. Acabo de deciros que, en este aspecto, se comparaba fácilmente a los franceses con los atenienses; ¿hay que admitir para explicarlo que nuestro temperamento nacional se parece extrañamente al de los antiguos griegos? No lo creo. Más bien creería que tal similitud que no se funda en ninguna comunidad de raza, se justifica solamente por la influencia exagerada y demasiado exclusiva que la civilización helénica ha ejercido sobre la nuestra, es decir que es mayormente el producto artificial de una cierta educación. Seguramente, no hay que desconocer ni despreciar lo que han hecho los Griegos en diversos dominios. Pero tampoco hay que creer, en un exceso de admiración que a veces raya en el fanatismo, que no hay nada que valga fuera de lo que han hecho, ni negarse a ver, al lado de sus méritos que son muy reales, sus defectos que no lo son menos, y uno de los más notables es precisamente la fastidiosa tendencia al verbalismo. Este defecto es netamente sensible hasta en los más grandes de entre ellos; y en el mismo Platón, tal vez el tipo más representativo de la mentalidad helénica, la dialéctica demasiado sutil, para quien la examina con toda imparcialidad y evitando dejarse impresionar por la belleza de la forma, a menudo aparece como si en el fondo no fuera más que un divertimento bastante vano, que descansa mucho más sobre las palabras que sobre las ideas, y que no podría conducir a ninguna conclusión verdaderamente profunda. He hablado de la belleza de la forma; es que los griegos, no hay que olvidarlo, antes que nada eran artistas, lo eran en todo lo que hacían, y llevaban al extremo el culto a la forma, en detrimento de la profundidad y de la extensión del pensamiento. Se podría decir incluso, sin ninguna exageración, que no concebían nada más allá de la forma y de sus limitaciones, hasta tal punto que para ellos acabado y perfecto eran términos sinónimos. Sin duda, no hay que descuidar ni desdeñar el arte en sí mismo; pero hay que saber poner cada cosa en su lugar, y no permitir a este culto a la forma, legítima cuando no sobrepasa ciertos límites, invadir el dominio del pensamiento puro, ni por otro lado, reaccionar sin medida en el dominio de la acción. Y no obstante, ¿no es esto lo que se ha hecho demasiado tiempo, bajo la influencia y a imitación de la civilización griega o greco-latina? Y muchos de nosotros, aquéllos al menos cuya cultura fue casi exclusivamente literaria, ¿no tienen todavía que lamentar el haber recibido una educación por entero verbal, que encontraba su completa expresión en el "discurso en latín", ejercicio que hoy ha caído en el olvido? Podemos lamentar la tendencia que empuja a algunos a abandonar por entero el estudio de la antigüedad; pero el conocimiento real y exacto de esta antigüedad es algo bien distinto de esa retórica pueril, que apenas consistía más que en una reunión de fórmulas copiadas servilmente o aprendidas de memoria, y aplicadas indistintamente a todos los asuntos. En lugar de que la idea fuera independiente de la palabra, como debe serlo naturalmente, era la palabra la que, al contrario, se hacía independiente de la idea y usurpaba su lugar.

Sin embargo, los franceses nunca han abusado de la elocuencia como los griegos, y ella nunca ha llegado a absorber la totalidad de su existencia nacional. La Grecia antigua ha muerto a causa de este abuso; Francia no morirá por lo mismo. Ya hemos probado suficientemente que felizmente éramos capaces de otra cosa que disertar, y continuamos probándolo cada día. Y es precisamente eso lo que muestra el carácter bastante artificial que tenía para nosotros este gusto por la elocuencia. Las circunstancias, si bien no lo han hecho desaparecer completamente, lo cual era imposible de una sola vez, al menos lo han relegado rápidamente a un último plano. Podemos decir, sin exagerar, que hemos conseguido así una verdadera victoria sobre nosotros mismos, sobre nuestras antiguas costumbres. Y estas victorias tienen su importancia, pues son una condición de las otras, de las que debemos conseguir sobre el enemigo. La elocuencia ya no está de moda, y es fácil darse cuenta de que ha perdido su prestigio. Desde el comienzo de esta guerra, en efecto ¿qué es lo que más ha llamado la atención de las conciencias? La proclama de Galliéni a los parisienses, el orden del día de Joffre cuando la batalla del Marne, el de Pétain en Verdún. Algunas líneas bien sencillas dicen netamente lo que quieren decir, sin grandes palabras, sin rodeos y sin adornos inútiles, sin vanas fraseologías. Y es esto lo que permanecerá, creedme, y lo que dejará una impresión mucho más duradera que los mejores discursos de los políticos, algunos de los cuales están no obstante llenos de un indiscutible talento. La elocuencia ha recibido un golpe del que quizás no se repondrá jamás, y no cabe lamentarlo. No nos dejemos engañar más por las palabras, como nos ha sucedido demasiado a menudo; sepamos de ahora en adelante, en todos los dominios, mirar las realidades de cara, verlas tal y como son. He aquí seguramente una de las primeras lecciones que deberemos extraer de los acontecimientos actuales, si no queremos haber sufrido en vano.

¿Perdieron nuestros heroicos soldados la menor parte de su tiempo en discursos y en declaraciones? No, puesto que tenían mejores cosas que hacer y lo sabían bien: "Res, non verba". Lo que esperábamos de ellos, son actos, no palabras, y no nos han defraudado. Y vosotros también, queridos Alumnos, cuando llegue el momento de dejar este Colegio, tendréis mejores cosas que hacer antes de perder el tiempo en juegos de elocuencia: algunos, tal vez, todavía tendrán que ocupar su lugar junto a sus mayores. Pero lo cierto es que todos, incluso los más jóvenes, tendréis que cumplir otros deberes, otra tarea sin duda más oscura pero no menos necesaria, para reparar las ruinas que esta larga y terrible lucha habrá acumulado, y para ayudar a los gloriosos supervivientes a recoger y hacer fructificar todas las consecuencias de su victoria. Todavía habréis de luchar en otro terreno, ya que la mayoría de vosotros, probablemente seréis hombres de acción. Parece ser, hoy más que nunca, que el dominio del pensamiento puro debe permanecer como patrimonio de un pequeño número, y quizás es bueno que así sea, si es verdad que la especulación y la acción normalmente van bastante mal juntas. Para estar preparados para actuar cuando sea necesario, y sea cual sea la forma en que ejerzáis vuestra actividad, os tendréis que convertir en hombres en toda la acepción de la palabra, más deprisa y pronto que los jóvenes de algunas generaciones que precedieron la vuestra, cuando no había tantos vacíos que rellenar en tantos puestos de la nación. Trabajad pues en ello desde ahora mismo, queridos Alumnos, preparaos, con todas las fuerzas de vuestra inteligencia y vuestra voluntad, para la función que la patria tendrá derecho de exigiros próximamente. Habituaros sin demora a encarar seriamente el futuro, meditando los ejemplos de heroísmo que os dan vuestros mayores, ejemplos que os incitarán a no faltar jamás a vuestro deber, sea cual sea, igual que ellos no faltaron al suyo en medio de pruebas que están entre las más temibles que la humanidad, en ningún tiempo, haya atravesado, y cuyo recuerdo hará que vuestra tarea sea más fácil y menos dura. Traducción: Antonio Guri.

NOTA

* Reproducido en la revista Etudes Traditionnelles, noviembre-diciembre 1971.

SACERDOTES, PROFETAS Y MAESTROS

(Alberto Dulanto Pardo Figueroa)

Escribe Erich Fromm que ninguna idea, por potencialmente enriquecedora que sea, puede influir profundamente en los hombres si previamente no es experimentada en carne propia por aquél que la crea y la propone. Ésta es la condición del profeta.

Por ello, Sócrates o Cristo han podido serlo y merecen ser así llamados. Pero a la muerte del profeta le subsigue el sacerdote. El sacerdote afirma difundir el mensaje del profeta, pero, en realidad, en muchos casos, asegura que la idea del profeta ha de tener una "formulación correcta" para ser comprendida por las gentes, pues éstas son por naturaleza incapaces de velar por sí mismas, dirigir su propia vida, comprender en profundidad aquel mensaje. La idea del profeta pierde entonces su vitalidad, se convierte en una mera fórmula.

El sacerdote, de este modo,administra la idea del profeta y ello le permite ejercer el poder. Invocando la herencia del profeta, intenta controlar a las gentes en pensamiento y acto, e incluso, nos dice Fromm, protege así sus intereses de clase. Así, allí donde el profeta ha predicado y vivido la idea de libertad, el sacerdote la administra, de acuerdo con su propia formulación, y afirma que el hombre no es aún capaz de ser libre.

El sacerdote, en este ejercicio del poder, decide quién es el creyente y quién el réprobo, quién ha de ser premiado y quién ha ser castigado. Por ello, el sacerdote puede perseguir, encarcelar, torturar y asesinar en nombre de la libertad que pregonaba el profeta. La historia es testigo de ello.

A estas dos categorías que nos presenta Fromm, permítanme agregar una tercera: la del maestro. El maestro difunde la idea del profeta sin adulteraciones. No cree que haya que reformularla, porque el mensaje está allí, en las palabras del profeta. No se propone administrarla en su propio beneficio. No desea ejercer el poder.

También el maestro vive, padece, la idea del profeta, pero su misión, su destino, es ofrecer a todos y a cada uno de nosotros la posibilidad de que la vivamos y padezcamos tal como lo ha hecho el profeta. El maestro sostiene que convertir la idea del profeta en una fórmula es pervertir su pensamiento. Por todo ello, aborrece, denuncia al sacerdote, se convierte en su enemigo más peligroso. Porque, si el mensaje del maestro llegase a calar hondo entre las gentes, quedaría en evidencia toda la inhumanidad y el egoísmo del sacerdote, todo ese andamiaje que el sacerdote ha construido para controlar a las gentes en pensamiento y acto.

Como consecuencia, el sacerdote, en ejercicio de un poder del que carece el maestro, puede declararlo réprobo y digno de castigo por traicionar la idea del profeta. Es más, puede delegar en sus fieles la tarea de castigar al maestro.

Nuestra época parece estar hecha a la medida de sacerdotes que no requieren de profetas. Estos nuevos sacerdotes no necesitan reformular ideas: les basta con entregarnos fórmulas que ellos mismos han concebido. Nos dicen: hemos despertado de un sueño, todo era una ilusión. Inocentemente, hemos creído en la utopía, en los valores del pensamiento crítico, del conocimiento y la expresión, de la alteridad, del compromiso social con los desposeídos.

El recurso a la razón es ilusorio, afirman, y la fraternidad,un trasto viejo. La historia es el relato de un idiota, carece de sentido.

Toda profecía supone un legado histórico que cumplir, nos dicen los maestros, pero los nuevos sacerdotes nos liberan de ese compromiso, de esa responsabilidad, porque ya no hay profecías. Las ideologías han muerto, afirman, en términos de la más siniestra ideología. Y a cambio de que aceptemos la desesperanza, a cambio de que aceptemos que ellos pensarán por nosotros, ¿qué nos ofrecen estos nuevos sacerdotes?

Nos ofrecen los fetiches de la superficialidad, de la frivolidad, de la estulticia, de la fama, de la irracionalidad y el fanatismo, del mercado, del egoísmo, de la salvación personal por el recurso a la corrupción y a los juegos de azar. Los maestros, como siempre lo han hecho, denuncian a los nuevos sacerdotes. Pero éstos, para castigar a los maestros, no recurren ya a la cárcel o el destierro: les basta con exigirnos que les destinemos la indiferencia. Si la modernidad era un discurso vacío, nos dicen los nuevos sacerdotes, el maestro predica acerca de caducas profecías, esto es, de espejos en los que ya no podemos reflejarnos.

El maestro es, por tanto, un vendedor de añejas ilusiones. Estos sacerdotes nos piden, nos exigen, que destinemos la indiferencia al mensaje de los maestros, que los dejemos predicar en el desierto, y es más: que seamos el desierto.

Nuevo Libro: Sumario a Lucifer

Ya lo habíamos anunciado en mensajes anteriores. Hoy día 11 de Septiembre, acabamos de instalar en nuestro portal http://www.ituci.com el libro SUMARIO A LUCIFER. Crónica del Apocalipsis anunciado.

Cómo editores nos parece un libro excelente. En 476 páginas el autor hace un recorrido desde la llegada del hombre a la Tierra, los mitos prediluvianos, (...), hasta nuestros días. En un texto muy valiente identifica y pone nombre a las Dos Bestias y al Falso Profeta que Juan el Evangelista describe en el Apocalipsis. Obviamente esa identificación es menos de personas concretas, y más de países, instituciones, religiones y situaciones, teniendo los hechos del 11 de septiembre de 2001 y el actual estado de cosas en el Planeta, una significación especial.

Pero nada más vamos a decir hoy sobre el libro. Preferimos que el contenido se lo desmenuce su autor, Tavo Alfonso Jiménez de Armas, viendo el Vídeo de Presentación. Lo encuentran en el siguiente enlace:
http://www.ituci.com/PRESENTACION/sumario_a_lucifer.wmv?ext=asf
Y si necesitaran ayuda, pinchen en:
http://www.ituci.com/PRESENTACION/ayuda.htm

Sí queremos decirles que siendo este el primer libro del que el autor hace la presentación, a partir de ahora va a ser siempre así. Hemos adelantado la opción del Vídeo de Presentación, cómo primera novedad de un paquete de tres previsto para el cumplimiento del primer año de vida de Ituci Siglo XXI, que será el próximo 30 de Septiembre. Las otras dos consisten en habilitar Blogs para los autores, abriendo uno por cada libro que editemos, (así puedan intercomunicar con ellos) y lo que es mucho más importante, ITUCI FORMACION.

Con ITUCI FORMACION, Ituci Siglo XXI abre una nueva división a la que da la misma importancia que a la edición de libros. En breve recibirán un comunicado directo desde esta nueva línea en el que les consultaremos cosas y les ofreceremos otras.

Les recordamos que este libro, cómo todos los editados por Ituci Siglo XXI, solo lo encontrarán en nuestro portal http://www.ituci.com

Expansión del Universo y Resonancia Schumann.


Implicaciones

La expansión del universo aumenta su velocidad en lugar de decrecer; eso significa que todo sistema solar y sus seres vivos, deberán asumir les guste o no ese incremento creciente de energía virtual que promueve la creciente expansión, y que parece se ha hecho significativa desde los años 90.

Repercusiones:

El sistema límbico-emocional, es el encargado de la homeostasis corporal porque a través del líquido cefalorraquídeo/hidrógeno y glándula pineal está en contacto circadiano con la luz-espacio virtual y resonancia Schumann.

Ese incremento virtual que expansiona el universo contra todo pronóstico... incrementa la Cantidad de luz/energía que si bien mantiene constante su velocidad, por el contrario sí aumenta la frecuencia virtual de integración y desintegración de los fotones virtuales; lo cual afectará a la resonancia Schumann y al átomo de hidrógeno de todo ser o cosa. El corrimiento lamb, demuestra la influencia de la energía virtual en el electrón del hidrógeno; y en la luz no virtual también porque toda luz no es sino un compuesto de luz virtual.

Parece que el Sol tendrá que disipar tanta energía de alguno o diversos modos, como por ejemplo incrementando y aumentando la cantidad y magnitud de sus erupciones solares y/o como aumento de la frecuencia-energía solar. Parece que la mayoría de animales y humanos por ahora soportamos biológicamente tal incremento virtual energético; pero si bien podemos disipar el exceso de cantidad energética conservando así la entalpía personal; no así podremos resistir el cambio de frecuencia que trae mucha más información. Y lo que en principio y durante un tiempo podría resultar estimulante y creativo por incremento de frecuencia-informativa, pudiera dejarnos fuera de banda emocional sin nos sobrepasa en exceso. Eso, implicaría distonías límbicas y por ello regulativas neurovegetativas y endocrinas deterioradoras de nuestro terreno psicofísico, produciéndonos dolores y anomalías idiopáticas.

Como ese aumento de energía es virtual y expansiva, pues es naturalmente holísta. y por ser de naturaleza eminentemente holista, es emocional y elaborada fundamentalmente en el hemisferio cerebral derecho. Así pues, todo el que sienta conceptual e intuitivamente extraña esta energía, la rechazará de uno u otro modo.

Todo el que no pueda adaptar esta nueva frecuencia o racionalizarla con su hemisferio izquierdo comenzará a somatizar distonías psicofisiológicas debidas a tal desencuentro y desarmonía interhemisférica cerebral. El resultado social y previsible de todo ello se irá radicalizando con el tiempo y demostrándose por ello:

Por un lado se irán formando grandes grupos de escépticos, y por otro, creyentes credulones que se irán distanciando de los otros todavía más y absurdamente, luchando por imponer su falta de criterio objetivo al resto de la sociedad. La tercera alternativa la irán afianzando pequeños grupos capaces de asumir el reto cosmológico; mostrando la compatibilidad de la activación de su cognición holista con la fragmentaria.

Resonancia Schumann: http://www.facundoallia.com.ar/paginas/resonancia.htm

En 1952 el físico alemán Schumann descubre que la tierra posee un campo electromagnético propio que la recubre y emite una vibración resonante que se forma entre el suelo y la parte inferior de la ionosfera situada a unos 100 km por encima de nosotros. Se la denominó Resonancia Schumann Funciona en una frecuencia de 7.83 hertz. Al mismo tiempo también se comprueba que esta vibración está en las personas y animales con la misma frecuencia. A partir de los años 90 esta frecuencia comenzó a aumentar llegando a los 11 y 13 hertz. Por este motivo existen las perturbaciones climáticas, trastornos en las personas y una incrementada aceleración del tiempo en el cual vivimos.

Empíricamente se ha constatado que no podemos ser saludables fuera de esta frecuencia biológica natural. Siempre que los astronautas, en razón de los viajes espaciales, quedaban fuera de la resonancia Schumann, se enfermaban. Pero sometidos a la acción de un "simulador Schumann" recuperaban el equilibrio y la salud.

compartido por: cesarescogiani@yahoo.es

homeostasis (tendencia de un organismo a mantener una estabilidad interna o equilibrio orgánico)

entalpía, (simbolizada como H, también llamada contenido de calor) es la suma de la energía interna de la materia y el producto de su volumen multiplicado por la presión.

EL ESTUDIO CIENTÍFICO DEL CUERPO ENERGÉTICO



La existencia de campos de energía en los seres vivos ha llamado la atención del hombre desde la antigüedad. ¿Quién no recuerda, por ejemplo, las aureolas pintadas en muchos cuadros alrededor de la cabeza de Cristo, Buda, Krisna y algunos santos? Ciertamente, durante mucho tiempo las opiniones estuvieron divididas entre quienes defendían la existencia de tan misterioso efluvio y quienes lo consideraban algo propio de la charlatanería e ignorancia del vulgo; y ello a pesar de que en todas las épocas y culturas ha existido gente que afirmaba ver halos alrededor de determinadas personas. Siglos después, el desarrollo científico terminaría dando la razón a los primeros al constatar la existencia de lo que los orientales llamaron aura y hoy se conoce como cuerpo bioenergético. Sólo las personas poco informadas ignoran ese hecho. Es más, su existencia no solamente es algo científicamente probado sino que se estudia y trabaja sobre él en diferentes universidades y centros de investigación de los cinco continentes. Hemos podido constatarlo.

Pero, ¿qué es el aura? ¿Cómo podemos estudiarla? Los físicos que la investigan la describen básicamente como un campo electromagnético lumínico en constante movimiento que rodea a los seres vivos e, incluso, a los objetos inanimados, si bien aclaran que esta descripción no abarca todas las capas que forman el aura humana.

De hecho, la mayor dificultad para estudiar el aura o campo bioenergético es que su frecuencia no se encuentra dentro del espectro de ondas que el ojo humano puede ver. Pero existe un recurso para poder estudiarla: excitarla mediante una descarga eléctrica que la vuelve visible como un halo violáceo y en continuo movimiento, contiguo a la piel de la persona. Este fenómeno fue bautizado por la ciencia como efecto Kirlian en honor a los esposos rusos que lo descubrieron. El efecto Kirlian puede definirse, pues, como la observación visual o por medio de aparatos de la luminiscencia que surge de un objeto estudiado al colocarlo en un campo eléctrico de alta tensión y baja intensidad.

Pero hagamos una breve historia de su descubrimiento. En 1939 el técnico electrónico Semyon Kirlian se encontraba reparando un aparato de rayos X cuando una descarga eléctrica accidental provocó que alrededor de su mano se formara un nimbo de luz azulada. Semyon, impresionado, llamó a su esposa y ambos decidieron reproducir la experiencia: el resultado se repitió. Pero lo que llevaría a la pareja a investigar a fondo el fenómeno sería la comprobación de que el halo luminoso de la mano de Semyon era irregular mientras el de su esposa era más uniforme. Algo que pronto atribuyeron al delicado estado de salud de él y al excelente de ella.

Los esposos Kirlian investigarían a partir de entonces durante varias décadas este fenómeno llegando a obtener más de 30 patentes por sus inventos. Algo que fue posible merced al apoyo otorgado por el Gobierno de la antigua URSS que no sólo apoyaría sus investigaciones sino que las clasificaría como secretas. Razón por la que sus descubrimientos no llegarían a Occidente hasta treinta años después y gracias a una serie de filtraciones que permitieron la publicación por Sheila Ostrander -en la década de los 70- de un libro llamado Descubrimientos psíquicos detrás del Telón de Acero.

A partir de su publicación comenzarían en Occidente cientos de investigaciones sobre el efecto Kirlian si bien sería cuando la información llegó a California cuando se produjo una auténtica conmoción, quizá porque en algunos círculos universitarios se comentó que en la URSS se había inventado un aparato que podía "fotografiar el espíritu". Paralelamente, sustituyeron el nombre de efecto Kirlian por el de efecto corona atendiendo a la forma que emite el aura de los dedos. Hoy día se le da el nombre mas técnico de GDV (Gas Discharge Visualization).

Posteriormente, ya en 1996, el físico ruso Konstantin Korotkov -catedrático de la Universidad de San Petersburgo- inventaría un aparato que le permitió enviar las imágenes Kirlian al ordenador y analizarlas con modernos procesadores. Un paso fundamental porque posibilitaba estudiar el efecto Kirlian de forma reproducible en laboratorio, atendiendo las condiciones que la ciencia moderna exige de que no varíen las condiciones del experimento.

A partir de ese momento, Korotkov desplegó una intensa labor y formó un equipo interdisciplinario compuesto por físicos, médicos, biólogos, psicólogos e informáticos para investigar el fenómeno Kirlian y, por tanto, la información existente en el campo de energía humano.

Korotkov, junto al alemán Mandel, harían entonces un descubrimiento fundamental: que en los diez dedos de las manos está contenida la información holográfica (total) del cuerpo así como de aspectos de la psique humana. Y no sólo eso: en muy poco tiempo lograron crear un método de diagnóstico de los principales órganos y sistemas del organismo mediante las imágenes Kirlian de las yemas los dedos. Porque resulta que ¡en las auras de los dedos están reflejados todos los órganos del cuerpo!

El equipo crearía a continuación una cámara especial -la GDV-que permite visualizar y medir el aura completa por medio de la captura de imágenes Kirlian en un ordenador. Con este instrumento -y gracias a su procesamiento científico preciso-, se iniciaría el estudio sistemático del nivel energético del ser humano. Una técnica que posibilita ver en tiempo real las reacciones instantáneas del cuerpo ante un tratamiento médico, el ejercicio, el estrés, la meditación y -muy importante- ¡hasta las actitudes psicológicas y los pensamientos! Y no sólo eso: permite observar cómo el aura de una persona refleja su estado de ánimo. Un descubrimiento trascendental que abre las puertas a una amplísima aplicación de la técnica en diferentes áreas, especialmente en el ámbito de la Medicina y la Psicología.

Ciertamente, el diagnóstico con este aparato no sustituye a los métodos tradicionales pero abre una ventana a un nivel del ser humano hasta ahora inexplorado, el energético, donde existe información tan precisa sobre la salud que permite realizar una medicina preventiva ya que mide el nivel de las funciones orgánicas más que de los órganos en sí. Y es que han descubierto que antes de que un órgano o sistema enferme su energía se altera y su función se vuelve irregular, que antes de que un órgano enferme de manera crónica pasan meses -o incluso años- de funcionamiento energético alterado. Por tanto, la posibilidad de observar el efecto inmediato de cualquier tratamiento es una característica única e importantísima de esta técnica.

Esté seguro el lector: se trata de una técnica va a cambiar nuestras vidas. Hay ya varios equipos de investigadores que trabajan con ella. Permítanme que exponga algunos ejemplos.

ESTUDIOS EN MEDICINA

En varios hospitales universitarios rusos se están actualmente desarrollando estudios relacionados con la salud aplicando distintas terapias -convencionales y alternativas- a pacientes con una misma enfermedad y comparando luego con la técnica mencionada los resultados. Experimentos que, por cierto, están demostrando la mayor eficacia de terapias como la Acupuntura o la Homeopatía en comparación con los tratamientos farmacológicos. Y es que ambas terapias alternativas favorecen un mejor estado general de salud de todo el organismo y no sólo de los órganos implicados en la enfermedad.

La técnica, pues, promete convertirse en un medio de diagnóstico eficaz, rápido, económico y no invasivo de los principales órganos y sistemas del cuerpo. De hecho, en menos de una década será un instrumento clínico de uso común. En universidades como las de Arizona y Nevada, así como en clínicas tan conocidas como la Mayo se está trabajando ya con estos equipos.

ESTUDIOS EN PSICOLOGÍA

También en el ámbito de la Psicología se han obtenido valiosas informaciones aplicando la fotografía Kirlian computerizada.

Así, se ha descubierto que los campos energéticos de las personas que se encuentran cercanas físicamente están constantemente influyéndose e intercambiando energía. Es la constatación científica que da explicación a esos sentimientos de atracción o rechazo inconscientes e inexplicables que a veces todos sentimos ante otras personas; y que, igualmente, da respuesta a otros comportamientos humanos hasta ahora inexplicables.

He aquí un ejemplo: un interesante estudio realizado por el equipo del profesor Korotkov reveló que el campo bioenergético de una persona se amplía e intensifica cuando se acerca por detrás alguien a quien ama aunque éste no sea visto por la persona a la que se está midiendo. Esto prueba que percibimos la presencia y el tipo de energía de las personas que nos rodean aunque no seamos conscientes de su presencia.

En el terreno de las compatibilidades de pareja, las cámaras Kirlian ofrecieron interesantes resultados. Cuando los dedos de dos personas se ponen uno frente al otro -a un centímetro de distancia- y se obtienen las imágenes de los campos energéticos, en ocasiones éstas hablan por sí mismas de la relación que existe entre ambos. Presentamos como ejemplo las imágenes tomadas por quien esto escribe de la energía de los dedos índices de dos personas que no se conocen (izquierda) y de otras dos que se aman (derecha) en el momento en que se estaban abrazando. Llama poderosamente la atención ver cómo en el primer caso las energías se mantienen distantes y en el segundo caso la fusión de las energías ilustra elocuentemente lo que el amor puede mover en el aura de las personas.

Existe otra investigación fascinante realizada por físicos del Instituto de Física de Metales del gobierno ruso en Ekaterimburgo en la cual han logrado fotografiar la emisión de energía que surgía del corazón de una persona mientras enviaba un pensamiento amoroso a otra. Y no sólo eso: midiendo a la persona receptora en el mismo instante, se fotografió esa misma emisión de energía ¡llegando a su corazón! Pero no queda ahí la cosa: uno de los ensayos se realizó entre Ekaterimburgo y Moscú, ciudades situadas a 1.500 kilómetros de distancia, con los mismos resultados: ¡el pensamiento emitido llegó instantáneamente al receptor!

OTRAS INVESTIGACIONES

Mediante un convenio entre universidades de Suecia, Finlandia y Rusia se está desarrollando una técnica de entrenamiento para que atletas olímpicos superen sus propias marcas. La esencia del método consiste en enseñarles a entrar en "estados alterados de conciencia" en los cuales los hemisferios cerebrales izquierdo y derecho funcionan absolutamente coordinados. Los estados modificados de conciencia permiten, entre otras capacidades, la de una perfecta coordinación neuromuscular... pero sólo se dan de modo espontáneo en personas con facultades excepcionales.

Pues bien, con el electroencefalógrafo y la cámara Kirlian GDV los científicos están midiendo los estados de conciencia que logran los atletas y los entrenan para alcanzar un mayor desarrollo mental.

Otra aplicación de la técnica es la que ha desarrollado el médico australiano Tom Chalko -de la Universidad de Melbourne- investigando el efecto de los colores de la ropa en el campo bioenergético y, por tanto, en la salud. Bien, pues Chalko afirma -entre otras cosas- que el uso del negro en el vestido debilita la energía vital y que, por el contrario, los colores que más la favorecen son los puros del espectro, es decir, los colores del arco iris.

Otros estudios demuestran que el ejercicio diario de meditación ejerce un efecto benéfico inespecífico sobre la salud del que la practica pues las funciones corporales se ven favorecidas y los hemisferios cerebrales se equilibran e integran con dicha práctica.

En fin, las posibilidades de esta tecnología son ilimitadas ya que es aplicable a tantas áreas de investigación como facetas tiene la vida humana. Nos encontramos, en suma, en los albores de una nueva disciplina científica denominada Bioelectrografía que permite adentrarse en el área más misteriosa y menos explorada del ser humano: la conciencia. Pero de ello hablaremos otro día.

EL ARTE DEL SILENCIO



Recuerde:

"Permita a Dios trabajar. Mire a Dios trabajar. Entienda el juego de Dios. Dele una oportunidad a Dios. Esta vida le fue dada como un regalo. Permita a Dios conducirlo en este viaje."

"La duda y la dualidad son las causas principales del desastre. Olvidamos que Dios está con nosotros"

"Necesitamos seguridad mental. Nuestra intuición es nuestra seguridad. Si buscamos la satisfacción de nuestro ego, nuestro tercer ojo (el asiento de nuestra intuición) no se abrirá. Si abandonamos nuestro ego, el vacío es llenado con nuestra intuición y nosotros nos elevamos. Es fácil de acceder a nuestra intuición cuando nuestros chakras están abiertos."

"Estamos en la cúspide (transición) de la Edad de Acuario que empezará en el 2012. Hasta entonces, haga todo lo mejor que pueda, disfrute su vida, tenga fe y permita a Dios cuidar de su vida."

Sobre el EGO:

Definido como nuestro conocimiento consciente, un ego es necesario para pensar, operar, tomar decisiones y actuar en este mundo. El problema es que normalmente operamos desde un "ego limitado" y una visión estrecha de nosotros y del mundo. Es este "ego falso" que estamos intentando abandonar o trascender. Una tarea importante de nuestro "ego consciente" es entrenarse para escuchar a nuestra intuición, en lugar de reaccionar a pensamientos del azar que son lanzados por nuestras heridas emociones y la inadecuada educación. Necesitamos nuestro "ego consciente" para sintonizarnos en Dios y juntar fuerzas. Cuando lo hacemos así, experimentamos que "Mi voluntad es la voluntad de Dios." Y "Dios en mí, yo en Dios son Uno."

Sobre la importancia del SILENCIO:

El silencio es el núcleo de todas las prácticas espirituales. Los budistas son maestros del silencio. O por lo menos ellos reconocen su valor y practican la disciplina. Uno debe estar callado para "oír " a Dios. Cuando estamos callados, nuestra atención se vuelve hacia el interior. Podemos identificar y dejar de relacionarnos con lo que se llama "exceso de personalidad" o "ego exteriorizado". Empezamos relacionándonos con nuestro Ego Esencial o Alma. Es éste Ego Esencial el que accede a nuestra intuición y encuentra a Dios en su interior.

El Arte de Silencio - Una Meditación Silenciosa durante 40 Días

En la tradición yóguica, las meditaciones practicadas por un cierto número de días tienen un cierto efecto. Cuarenta días son lo mínimo para romper un hábito y sentar las bases para un cambio interior.

Una Práctica Silenciosa:

Todos los días esté callado y practique escuchar en su interior. Por la mañana, antes de la salida del sol es el mejor momento. O por lo menos por la mañana antes de empezar su día de trabajo. Simplemente siéntese en silencio y observe sus pensamientos, esté con su respiración y perciba las sensaciones en su cuerpo. Suavemente y silenciosamente esté con usted. El tiempo óptimo es 22 o 31 minutos. Si no tiene tanto tiempo, 11 minutos también son un tiempo yóguico eficaz para la meditación.

Durante el día, practique escucharse a sí mismo antes de interactuar con los demás. Haga lo posible para obtener sus propias respuestas antes de buscar consejo. Procese sus propios pensamientos y sentimientos antes de compartirlos con otros. Comparta sólo esos pensamientos y sentimientos que comuniquen e inspiren a otros. No descargue sus emociones en otros como una manera de evitar procesarlos uno mismo. Guarde sus propios problemas personales y procesos para sí mismo.

Una vez a la semana practique silencio con un compañero o con un grupo de amigos. Observando el silencio, den un paseo juntos, estén juntos en casa, coman juntos una comida o compartan otra actividad. Estén de acuerdo de antemano en el proceso, para que puedan relajarse y disfrutar de la experiencia. Tenga a la mano un cuaderno en caso de que se produzca la necesidad de comunicarse.

(FUENTE: "Curso Completo de Meditación Kundalini - por Yogi Bhajan)

LOS MISTERIOS DE CERES O DE ELEUSIS


Orfeo dividió los misterios en dos grados: el primero llamado Isotérica (publica) estos desenvolvían la Teogonía Egipcia por medio de sus emblemas y moral, y el segundo llamado Esotérica (particular a los iniciados) donde se enseñaba no solo el sistema físico de la naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran influir directamente en la civilización de los pueblos. El control de los Misterios de Eleusis en los tiempos clásicos quedó en manos de dos familias: los Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos o portador de la doble antorcha , quien era el segundo en el rango llamado Dadoukós, el tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los Keryces, que tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a los aspirantes durante las pruebas de la iniciación. Un cuarto oficial era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios.

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los Mayores. En los Menores, celebrados en el templo de Demeter y Cora en Agra cerca de Atenas, allí se enseñaba sobre la vida después de la muerte en el mundo intermedio o astral, la ceremonia era celebrada por el Hierofante asistidos por los oficiales, y los iniciados en este grado eran llamados Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba aun ciego para las verdades que se rebelarían mas adelante, y como en Egipto eran sometidos a duras pruebas y a un severo entrenamiento para el desarrollo de los sentidos del plano astral y su objetivo era preparar el neófito para su recepción en los mayores.

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de Septiembre y duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y Persephone. El Templo de Eleusis se dividía en tres partes: El megarón o santuario, correspondiente al lugar sagrado del Templo de Salomón, el anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo bajo el templo. La regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del drama de Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza de la vida después de la muerte era extendida hasta el mundo celestial, y se continuaba con el estudio de la Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella los iniciados eran llamados Adoptae y significa el que contempla.

La lección, el dogma, el método de instrucción representado por símbolos, el vinculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a estos misterios que perduraron hasta la caída del Imperio Romano. El Orfismo influirá en los primeros cristianos, después de haber encontrado el pensamiento Pitagórico. Será asimilado en algunos de sus principios esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el rosacrucismo y la masonería. Si bien nosotros en Masonería no heredamos la sucesión de Eleusis directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los cuales tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos invisibles y su tarea es preparar al candidato para la augusta tarea que se encuentra detrás de todos los misterios.