LOS TALLADORES DE PIEDRAS Y LOS CARPINTEROS

RENÉ GUÉNON

Ha habido siempre, entre las iniciaciones de oficio, una especie de querella de precedencia entre los albañiles (1) y los talladores de piedra y los carpinteros; y si se consideran las cosas no en el aspecto de la importancia actual de estas dos profesiones en la construcción de edificios, sino en el de su antigüedad respectiva, es bien cierto que los carpinteros pueden efectivamente reivindicar el primer rango.

En efecto, como hemos ya señalado en otras ocasiones, las construcciones, de manera muy general, fueron de madera antes de ser de piedra y ello es lo que explica que, en la India especialmente, no se encuentra ninguna huella de las que remontan más allá de cierta época.

Tales edificios eran evidentemente menos duraderos que los construidos en piedra; también el empleo de la madera corresponde, entre los pueblos sedentarios, a un estadio de menor fijeza que el de la piedra, o, si se quiere, a un menor grado de "solidificación", lo que está muy de acuerdo con el hecho de relacionarse con una etapa anterior en el curso del proceso cíclico (2).

Esta observación, por simple que pudiese parecer en sí misma, está muy lejos de carecer de importancia para la comprensión de ciertas particularidades del simbolismo tradicional: es así cómo, en los más antiguos textos de la India , todas las comparaciones referentes al simbolismo constructivo son siempre sacadas del carpintero, de sus útiles y de su trabajo; yVishvakarma, el "Gran Arquitecto" mismo, es designado también con el nombre deTwashtri, que es literalmente el "Carpintero". Va de por sí que la función del arquitecto (Sthapati, que además es primitivamente el maestro carpintero) no es en nada modificada por ello, puesto que, salvo la adaptación exigida por la naturaleza de los materiales empleados, es siempre del mismo "arquetipo" o del mismo "modelo cósmico" del que hay que inspirarse, y ello ya se trate de la construcción de un templo o de una casa, de un carro o de un navío, (y, en estos últimos casos, el oficio de carpintero jamás ha perdido nada de su importancia primera, al menos hasta el empleo totalmente moderno de los metales, que representan el último grado de la "solidificación" (3).

Evidentemente también, que ciertas partes del edificio se realicen en madera o en piedra, ello no cambia nada, si no en su forma exterior, al menos en su significación simbólica; poco importa a este respecto, por ejemplo, que el "ojo" del domo, es decir, su abertura central, sea recubierto por una pieza de madera, o por una piedra trabajada de algún modo, constituyendo una y otra igualmente y en un sentido idéntico, la "coronación" del edificio, según lo que hemos expuesto en precedentes estudios; y con mayor razón ocurre lo mismo con las piezas del carpintero que han permanecido como tales una vez que la madera ha sido sustituida por la piedra en la mayor parte de la construcción, como las vigas que, partiendo de este "ojo" del domo, representan los rayos solares con todas sus correspondencias simbólicas (4).

Se puede pues decir que el oficio del carpintero y el del albañil, puesto que proceden en definitiva del mismo principio, proporcionan dos lenguajes parecidamente apropiados para la expresión de las mismas verdades de orden superior, la diferencia no es más que una simple cuestión de adaptación secundaria, como lo es siempre la traducción de una lengua a otra, pero, bien entendido, cuando se trata de cierto simbolismo determinado, como en el caso de los textos tradicionales de la India a los cuales hacíamos alusión anteriormente, hace falta, para comprender enteramente su sentido y su valor, saber de una manera precisa cual es, de los dos lenguajes, aquel más propiamente relacionado.

A este respecto, señalaremos un punto que nos parece tener una importancia totalmente particular; se sabe que en griego, la palabra hylê significa primitivamente "madera", y que es al mismo tiempo la que sirve para designar el principio sustancial o la "materia prima" del Cosmos, y también por aplicación derivada de ésta, a toda "materia secunda", es decir, a todo lo que desempeña en un sentido relativo, en tal o cual caso, un papel análogo al del principio sustancial de toda manifestación (5).

Este simbolismo, según el cual aquello de lo cual está hecho el mundo es asimilado a la madera es además muy general en las más antiguas tradiciones, y, por lo que acabamos de decir, es fácil comprender su razón con relación al simbolismo constructivo: en efecto, desde el momento que de la "madera" se han sacado los elementos de la construcción cósmica, el "Gran Arquitecto" debe ser considerado antes que nada como un "maestro carpintero", como lo es efectivamente en semejante caso, y como es natural que lo sea allí donde los constructores humanos, cuyo arte, desde el punto de vista tradicional, es esencialmente una "imitación" del arte del "Gran Arquitecto", son ellos mismos carpinteros (6).

No carece de importancia tampoco, en lo que concierne más especialmente a la tradición cristiana, el resaltar, como ya lo ha hecho A. Coomaraswamy, que puede fácilmente comprenderse así que el Cristo debía aparecer como el "hijo del carpintero"; los hechos históricos, como hemos dicho muy frecuentemente, no son en suma sino un reflejo de realidades de otro orden, y solamente ello les da todo el valor del que son susceptibles; también hay ahí un simbolismo mucho más profundo de lo que se piensa de ordinario (si es que la inmensa mayoría de los cristianos tiene aún, por vagamente que sea, la idea de que puede haber en ello un simbolismo cualquiera).

Que además esa no sea más que una filiación aparente, eso mismo es exigido todavía por la coherencia del simbolismo, puesto que se trata de algo que no está en relación más que con el orden exterior de la manifestación, y no con el orden principial; es de la misma manera exactamente cómo, en la tradición hindú, Agni, en tanto que es el Avatara por excelencia, tiene también a Twashtri como padre adoptivo cuando toma nacimiento en el Cosmos; ¿y cómo podría ser de otra forma cuando este Cosmos mismo no es otra cosa, simbólicamente, que la obra misma del "maestro carpintero"?

NOTAS:

(1). En francés, la palabra "maçon" es sinónimo de "albañil" (N. del T.)

(2). Ver las consideraciones que hemos expuesto a tal respecto en El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, (Paidós, Barcelona, 1996), especialmente cap. XXI y XXII.- Naturalmente, el cambio de que se trata no puede ser considerado como habiéndose producido simultáneamente en todos los pueblos, sino que hay siempre etapas correspondientes en le curso de la existencia de éstos.

(3). Bien entendido que oficios como el del carretero y el del carpintero de blanco deben ser encarados como no siendo más que particularizaciones o "especializaciones" ulteriores del oficio de carpintero, que, en su acepción más general, que es al tiempo la más antigua, comprende todo lo que concierne al trabajo de la madera.

(4).Si incluso, más tarde aún, esas vigas son reemplazadas en ciertos casos por "nervaduras" en piedra (y pensamos sobre todo aquí en las bóvedas góticas, ello tampoco cambia nada del simbolismo.- En inglés, la palabra beam significa a la vez "rayo" y "viga", y, como Ananda Coomaraswamy ha señalado en diversas ocasiones, ese doble sentido nada tiene sin duda de fortuito, desgraciadamente es intraducible en francés, donde, por contra, se habla corrientemente de las "rayas"(rais) o de los "rayos"(rayons) de una rueda, que desempeñan con relación al medio de ésta, la misma función que las vigas en cuestión con relación al "ojo" del domo.

(5). Es bastante curioso que en español, la palabra "madera", derivada directamente de "materia", sea empleada todavía para designar "le bois"("la madera" en francés) e incluso más especialmente la de carpintería.

(6). Quizás no carezca de interés el anotar que, en el grado 22 de la Masonería escocesa, que representa, según la interpretación hermética, "la preparación de los materiales necesarios para la realización de la Gran Obra ", estos materiales son figurados , no por las piedras como en los grados que constituyen la iniciación propiamente masónica, sino por la madera de construcción; podría pues verse en este grado, cualquiera que pueda ser de hecho su origen histórico, como una especie de "vestigio" de la iniciación de los carpinteros, tanto más cuanto que el hacha, que es su símbolo o atributo principal, es esencialmente un útil de carpintero.- Además hay que resaltar que el simbolismo del hacha es aquí muy diferente de aquel, mucho más enigmático, según el cual, en la Craft Masonry, está asociada a la "piedra cúbica en punta", y del que hemos dado la explicación en un precedente artículo ("Un jeroglífico del Polo", mayo de 1937). Conviene recordar también, por otro lado, la relación simbólica que el hacha tiene, de manera general, con el vajra (cf. Nuestros artículos sobre "Las piedras de rayo", en el nº de mayo de 1929, y sobre "Las armas simbólicas", en el nº de octubre de 1936). Actualmente: Símbolos de la Ciencia Sagrada , Paidós, Barcelona, 1996.

Publicado en "Etudes Traditionnelles", diciembre de 1946. Recopilado en Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage II.

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Los secretos de Rennes-le-Château

Cristo no murió en la cruz. Sobrevivió aquél día, se casó con María Magdalena y tuvo descendencia. Murió apaciblemente en un pequeño pueblo de Francia.

Qué pasaría si el Santo Grial, la San Greal, no fuera la legendaria y elusiva copa que contuvo la sangre de Cristo al morir en la cruz, sino que fuera en sí mismo la sangre, o una línea sanguínea, una sang real, una “sangre real?” La idea, sugerida por primera vez en Holy Blood and Holy Grail, un libro de 1982 de los periodistas británicos Henry Lincoln, Richard Leigh y Michael Baigent, está en el núcleo del bestseller de Dan Brown El código Da Vinci. Lincoln y sus colegas sugirieron que la “sangre real” es la de Jesucristo, quien no falleció en la cruz sino que sobrevivió a la ordalía, desposó a María Magdalena, tuvo una hija, Sarah, y la línea sanguínea sobrevivió en secreto y continuó durante 400 años, hasta la dinastía merovingia de los francos de la Europa de la edad oculta. Jesús murió de viejo en Francia, sitio al que emigró con su familia para escapar de la persecución de Pedro y los Apóstoles, y fue sepultado cerca de un pueblito en los Pirineos, Rennes-le-Château.

Se supone que esta historia asombrosa la mantuvo secreta durante dos milenios el Priorato de Sión, una secta misteriosa que, se dice, también fundó la orden de los Templarios. A pesar del secreto, se dispersaron pistas de la historia encubierta a lo largo de los siglos por algunos iniciados que pertenecían al Priorato, entre ellos Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Victor Hugo y Claude Debussy. Así es como Lincoln y sus amigos pudieron recomponer la historia, descifrando nombres ocultos, enigmas, juegos de palabras y sugerencias escondidas en varias pinturas.¿Pero es cierto todo esto? Para entender mejor la historia, visité en julio pasado el remoto pueblo de Rennes-le-Château (RLC) en los Pirineos.

El tesoro legendario

La historia del mito de rlc empieza en 1969, cuando Henry Lincoln leyó un thriller del autor francés Gérard de Sède, titulado Le trésor maudit (El tesoro maldito). En la historia ficticia, el tesoro al que hace alusión el título había sido hallado alrededor de 1891 por un sacerdote de RLC, luego de que descifró unos documentos antiguos escondidos en la iglesia local. El sacerdote era Bérenger Saunière, que había sido el cura de rlc desde 1885. Renne-Le-Chateau está en lo alto de una colina, a unos 40 kilómetros de Carcassonne, en Francia. La iglesia, dedicada a María Magdalena, estaba casi en ruinas cuando Saunière llegó aRLC. Habiendo recaudado algo de dinero, el sacerdote comenzó la restauración cerca de 1887. En adelante, los hechos son escasos y la fantasía prevalece. Según la leyenda, al mover una pesada piedra que servía como altar, Saunière encontró que un pilar que sostenía la losa estaba hueco y contenía cuatro pergaminos. Dos de ellos mostraban una genealogía, mientras los otros dos presentaban grafías enigmáticas que, una vez descifradas por expertos en París, permitieron a Saunière hacerse de algunos mensajes muy extraños.

Uno de los más importantes era el siguiente: A Dagobert II Roi et a Sion est ce tresor et il est là mort (“Al rey Dagoberto II y a Sion pertenece este tesoro, y él está muerto ahí”). Mientras, en París, el sacerdote compró reproducciones de unas cuantas pinturas, incluyendo Los pastores de Arcadia, de Nicholas Poussin. La pintura, fechada en 1640, muestra a unas personas de pie cerca de un sarcófago con la inscripción: Et in Arcadia Ego (“Y en Arcadia, yo”). Se dijo que el sarcófago existió en realidad cerca de Rennes-le-Château y fue identificado al comparar el perfil de la montaña de la pintura con la verdadera. A la vez, continuando el trabajo en la iglesia, se encontró otra losa de piedra en el piso, pero sólo Saunière tenía acceso a ella para ver lo que había debajo. Desde ese momento, el sacerdote empezó extensas búsquedas secretas en el área circundante y, sólo hasta después, fue que se reiniciaron las restauraciones. Sin embargo, los fondos parecían ilimitados esta vez y Saunière los usó para comprar tierras y para hacer una serie de construcciones alrededor de su parroquia, incluyendo una grotesca “Torre de Magdala” que honraba a María Magdalena. También llenó la iglesia con estatuas misteriosas y puso varias inscripciones latinas por todo el lugar, incluyendo una a la entrada de la iglesia que rezaba: Terribilis est locus iste (“Este lugar es aterrador”).

¿De dónde provenían las riquezas de Saunière?

De acuerdo con Lincoln y sus colegas, Saunière encontró un tesoro que incluía mucho más que antigüedades valiosas. Había documentos sepultados en Rennes-le-Château que confirmaban que Jesucristo se había ido a vivir a Francia con su familia y que su hija inició una dinastía que eventualmente sería conocida como los Reyes Merovingios de Francia. Uno de los mensajes secretos establecía que el “tesoro” (entendido como el secreto de la línea sanguínea) pertenecía al rey Dagoberto II, un merovingio, y al Priorato de Sión. La frase: “Y está muerto ahí”, podía indicar la presencia de un sepulcro que contenía el cuerpo de Cristo. Esa tumba, se dedujo, era la que fue pintada por Poussin, puesto que se podía formar un anagrama con la frase Et in Arcadia ego: I! Tego arcana dei, que significa: “¡Alejaos! Yo guardo los secretos de Dios”. Con esas nociones en su poder, Saunière pudo haber puesto de cabeza a la Cristiandad e inspirado toda una nueva interpretación de la historia mundial. Así que ¿por qué no usarlas para chantajear al Vaticano y obtener riquezas por ese medio?

Descifrar el enigma

Pero ésta, como dije, es la versión legendaria de la historia. Los hechos son muy diferentes y tuve la oportunidad de verificarlo durante mi viaje a RLC. El pilar hueco que contenía los pergaminos, por ejemplo, se conserva en el museo del pueblo y se puede ver que no está hueco sino que sólo tiene un agujerito (del tamaño de un estuche de CD) en el que no se podría esconder un pergamino. El viaje de Saunière a París también podría ser otra invención, ya que no existe ninguna prueba. Pude localizar el sitio exacto donde se dijo que estaba el sepulcro pintado por Poussin gracias a mi colega Mariano Tomatis. No obstante, dicha tumba no existía cuando Poussin creó su pintura en 1640, ya que fue construida en 1933. Es cierto que se parecía a la de la pintura, pero también se parecía a docenas de tumbas similares esparcidas en el área. Luego de continuas invasiones de cazadores de tesoros, la tumba fue destruida en 1988. Más aún, el perfil de las montañas en la pintura sólo guarda una ligera semejanza con montañas similares del área.

Otros enigmas tienen soluciones más simples. La inscripción que reza “Este lugar es aterrador” es en realidad una cita bíblica (Genesis 28: 17) que significa “Este lugar es maravilloso”. (La frase completa es: “¡Qué terrible es este lugar! Ésta no es otra que la Casa de Dios, y esta es la puerta del Cielo”.)

Otra inscripción que aparece en la base de un crucifijo, “Christus A.O.M.P.S. Defendit”, ha sido traducida por algunos como Christus Antiquus Ordo Mysticusque Prioratus Sionis Defendit (“Cristo defiende a la antigua orden mística del Priorato de Sión”). Pero en realidad se trata de una frase común usada en algunas inscripciones católicas, como la del obelisco del papa Sixto V en Roma: Christus Ab Omni Malo Plebem Suam Defendat (“Cristo defiende a su pueblo de toda maldad”). En tanto no se descubrieron documentos ni secretos, empero, es verdad que el sacerdote halló algunos artefactos valiosos durante las restauraciones de la iglesia. Él anotó dicho descubrimiento en sus cuadernos y trató de mantenerlo en secreto para vender los objetos y juntar dinero. También realizó excavaciones en los alrededores de la iglesia, con la esperanza de encontrar más.

¿Es ésta entonces la única y verdadera fuente de la riqueza de Saunière?

En realidad, había algo más. Corrieron rumores acerca de las formas de gastar de Saunière, y el obispo católico local investigó el asunto, quien concluyó que el sacerdote había hecho su dinero “traficando con misas”, una mala práctica bastante común entre los curas del siglo XIX y principios del XX. En la Iglesia Católica se pueden celebrar misas en favor de un alma específica con la esperanza de ayudar a que un ser amado muerto ascienda del Purgatorio al Cielo. Las misas también pueden decirse con un fin específico en favor de personas vivas (por ejemplo, con propósitos de ayuda). Antes del Vaticano II, los sacerdotes recibían un estipendio por cada misa que daban. “Traficar con misas” significaba, en la práctica, que los curas anunciaban su disposición de celebrar un gran número de misas tanto para muertos como para vivos. Anunciarse en este sentido era tomado como una especie de competencia dispareja con otros sacerdotes y fue condenado por la Iglesia. Desde luego, la cosa empeoró inclusive cuando los curas dejaron de celebrar las misas requeridas, a pesar de haber recibido el pago apropiado. El obispo detectó anuncios puestos por Saunière en revistas católicas de toda Francia, y aun extranjeras, y determinó rápidamente que no le fue posible haber celebrado todas las misas por las que recibió algún pago, defraudando así a sus “clientes”.

En 1909, el obispo le pidió a Saunière que se fuera de RLC. El sacerdote se rehusó y fue suspendido de sus deberes y privilegios ministeriales, lo que puso fin a su vida eclesiástica. Murió en 1917 y dejó sus pertenencias a su ama de llaves, Marie Denarnaud. El que quería ser rey, sin embargo, aún falta responder otra pregunta: ¿quién inventó tan increíble historia?

Como sucede casi siempre en todos los thrillers, el culpable es el que se beneficia con el crimen. Y aunque aquí no hay ningún crimen, pudo haberlo y el perpetrador hubiera sido un tal Pierre Plantard. Plantard era antisemita y líder de una organización menor de derecha, oculta, conocida como Alpha Galates. Su esquema era bastante ingenioso y complejo. Un artista amigo suyo, Philippe de Cherisey, le hizo los pergaminos; entonces, él se los vendió como reales a Gérard de Sède, a quien también le contó la historia inventada de los hallazgos de Saunière. Plantard también inventó el Priorato de Sión en 1956 y creó manuscritos y documentos falsos que ligaban al Priorato con RLC y los depositó en la Biblioteca Nacional en París, donde sugirió a Lincoln y sus amigos que buscaran descubrimientos importantes. Pero ¿por qué meterse en tantos problemas? Todo esto y más fue necesario para demostrar no sólo que Plantard era el Gran Maestro del elusivo Priorato de entonces, sino que era el último descendiente de los merovingios. Esto significaba que él era el envase físico de la santa sangre de Cristo y, sobre todo, el heredero al trono de Francia como su rey legítimo. Sin embargo, el esquema no funcionó; no había descendientes después de Dagoberto II y no vivía ningún aspirante merovingio al trono que cayó con Luis XVI. La genealogía falsa de Plantard se disolvió pronto bajo un escrutinio cuidadoso.

Como escribió Umberto Eco en su novela "El péndulo de Foucault", cree que existe un secreto y te sentirás un iniciado. No cuesta nada. Crea una esperanza sin mesura que no puede ser erradicada porque no existen raíces. Los ancestros que nunca existieron nunca te dirán que los traicionaste. Crea una verdad de contornos difusos: cuando alguien trate de definirla, repúdialo. ¿Para qué seguir escribiendo novelas? Reescribe la historia. Esto es exactamente lo que intentaron hacer Pierre Plantard y sus seguidores.

Publicado el 2 de Abril del 2005 por La Crónica de Hoy (México)

Autor: Massimo Polidoro

Massimo Polidoro, investigador de lo paranormal, conferencista y cofundador del Comitato Italiano per il Controllo delle Afirmacione sul Paranormale, grupo de escépticos italianos, analiza la fantasía, la leyenda y las pruebas de verdad alrededor de esta versión que trastoca los cimientos más profundos de la religión cristiana. [Traducción: Carlos Miranda]

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Guardianes de la Tradición

Publicado en Revista Año Cero. Madrid, enero 2002.

Escribe Enrique de Vicente

Las enseñanzas de Gurdjieff, uno de los maestros más fascinantes y contro-vertidos del siglo XX, han influido profundamente en infinidad de corrientes y buscadores espirituales. Algunos intentaron inútilmente buscar el origen de las mismas, valiéndose de las pistas que nos dejó el propio Gurdjieff cuando hablaba de los numerosos viajes que realizó por Asia Central durante veintiún años en busca de la Verdad.

Al parecer, Gurdjieff habría accedido en torno a 1898 al Monasterio secreto de lo que él llama la Hermandad Sarmung -la cual guardaría conocimientos procedentes de una civillzación primigenia- tras un recorrido de doce días a caballo, partiendo de Bokara. Ello nos hace suponer que ese conjunto de edificios ocultos entre las montañas se situaría a no más de 250 kilómetros de esa antigua ciudad del Camino de la Seda situada al norte de Afganistán. James Moore nos recuerda que Sarmung y Samarcanda son fonéticamente cercanas. Ignoramos si es a éste o a otro monasterio similar al que luego se referiría Gurdjieff con añoranza, en el cual sugería haber recibido el mandato de impartir su enseñanza en Occidente y donde aseguraba haber derivado a algunos alumnos, algo que sus comentaristas creen improbable.

Está Shambhala en Afganistán?

Tras realizar un amplio estudio, Ernest Scott en El pueblo del secreto (Ed. Sirio, 1990) demuestra cómo "varias líneas independientes de investigación que intentaron identificar la fuente de la enseñanza de Gurdjieff, llegaron a la conclusión de que era una fuente Sufi centrada probablemente en Afganistán". Y por otras evidencias según las cuales este país parece ser "la fuente principal de toda una serie de sistemas esotéricos que Occidente y Oriente han atribuido erróneamente a otros lugares".

Los hindúes consideraban que su sabiduría védica emanaba de "más allá de las montañas", probablemente de esa región en la cual nacieron como una sociedad agraria, que abarca Afganistán, Khorasán (actual Irán) y el sur del antiguo imperio ruso.

El Shambhala del que hablan los tibetanos sede del "gobierno espiritual de la humanidad", según numerosos ocultistas ha sido localizado por la prestigiosa tibetanóloga Alexandra David-Neel en las proximidades de Balkh, un antiguo asentamiento afgano conocido como "la madre de las ciudades".

Las tradiciones populares de Afganistán aseguran que, tras la conquista musulmana, Balkh fue conocida como Shams-i-Bala (la Vela Elevada), lo que parece una transformació n al persa del sánscrito Shambhala.

Ciertos historiadores han sugerido que el Zoroastrismo surgió en Afganistán, ya que su fundador pasó gran parte de su vida en Balkh, y que el budismo japonés fue notablemente influenciado por misioneros budistas afganos, a los que algunos relacionan con el origen del Budismo Zen.

Tras su islamización, Balkh se convirtió en un importante centro de actividad mística y científica del cual surgieron grandes figuras sufis en el siglo XI. Allí estudiaron el escritor Omar Khayyam y el gran astrónomo Abu Mashar. Allí nacieron el sabio Avicena y Jalal-uddin Rumi, el gran místico que inspiró a los derviches danzantes turcos e hizo heréticas alusiones al contenido esotérico de su enseñanza: "Hemos tomado la esencia del Corán y tirado el cadáver a los asnos".

En ese mismo siglo aparece la tradición sufí de los Kwajagan, importan-tísima línea iniciática de maestros que tendrían su centro de operaciones en la montañosa zona del Hindu Kush. Otra tradición afgana está relacionada precisainente con los Sayyeds del Hindu-Kush, descendientes Hachemitas de Mahoma, Algunos creen que éstos habrían conservado la transmisión hereditaria de la fuerza espiritual (baraka) proveniente del Profeta y técnicas muy secretas de adiestramiento que les permitirían desarrollar capacidades habitualmente dormidas en los humanos. Un sistema que consideran forma parte de las prácticas más esotéricas de los Sufis y cuyo conocimiento habría permitido a miembros de la dinastía Hachemita mantenerse como soberanos y altos consejeros en numerosas culturas orientales durante mil años.

Pese a que los afganos no fueron convertidos al Islam hasta siglos después, las enseñanzas musulmanas aseguran que Mahoma recibió delegaciones procedentes de Afganistán, que le impresionaron como representantes de una antigua tradición y a las que otorgó el significativo titulo de El Timón. Según Scott, tras estas y otras leyendas subyace la creencia de una influencia misteriosa relacionada con dicho país, que emerge a intervalos regulares para ejercer un efecto insospechado en momentos críticos de la historia.

Este autor sostiene que puede haber varios Centros en la Tierra desde los cuales opera lo que él llama el Ejecuti o Oculto que, actuando como agentes de otro nivel suprahumano, estarían encargados de elevar el nivel de conciencia de la humanidad, ayudándose por una escala de iniciados, una Hermandad invisible de la cual hablaremos extensamente en otra ocasión- y que uno de ellos estuvo en Afganistán durante milenios, correspondiendo a la leyenda local de los Markaz o Casas de Poder.

Los emisarios de Agartha

Pero, además de las reunidas por Scott, otras muchas pistas apuntan a la poderosa influencia ejercida por misteriosos personajes afganos en las más importantes corrientes ocultistas modernas, presentados siempre como enviados de un Ejecutivo oculto.

El marqúés Alexander Saint-Yves d'Alveydre, fue una de las figuras más polémicas e influyentes en el ocultismo francés del siglo XIX y el ideólogo de una concepción sinárquica del gobierno. En 1886 publicó La misión de India en Europa y de Europa en Asia, un libro extraño sobre la existencia de la Agartha, un supuesto reino subterráneo al que sólo se permitiría acceder a algunos humanos cuidadosamente escogidos. Este gran centro iniciático de Asia era gobernado por doce seres iluminados y por "el Rey del mundo" que "dirige toda la vida del planeta de un modo discreto e invisible". Pese a que el extravagante marqués decía haber recibido esta información por medios extrasensoriales, algunos piensan que la idea le fue inspirada por un brahmán hindú asentado en Francia, mientras otros la relacionan con la misteriosa visita que recibió del príncipe afgano Hadji Scharif, a quien él se refirió como un emisario de Agartha.

Sin embargo, antes de ser distribuido, ordenó que destruyeran todos los ejemplares impresos, sin explicar los motivos de tan extraño comportamiento, salvándose sólo una copia. Según explicó Saint-Yves a sus más allegados, ello se debió á la repentina visita de un misterioso oriental, quien le manifestó el enojo de los gobernantes de Agartha debido a que había utilizado mal la información que le facilitaron para reforzar sus concepciones personales de la Sinarquía. Lo cierto es que, a partir de aquel momento, no volvió a hablar del tema y prácticamente se retiró.

Incluso en otras fantasiosas obras contemporáneas que se refieren a este supuesto centro subterráneo de Asia Central, estrechamente ligado a la tradición tibetano-mongola de Shambhala, como las de Alec MacLellan, encontramos parecidas referencias. Así, Eric Norman habla de la legendaria existencia de "ciudades subterránes situadas posiblemente en Afganistán o bajo Hindu-Kush", y Robert Dickhoff asegura que "las tribus interiores de Mongolia creen que Agharti es la creación de una civilización antediluviana, increiblemente antigua y situada en una oquedad de Afganistán, y que está conectada mediante túneles con diferentes partes del mundo".

Cuarenta años después, René Guénon, el gran teórico del esoterismo tradicional que ya se había convertido al Islam, recibió la visita de otro misterioso afgano. Y a raíz de la misma escribió su obra El rey del mundo, en la que hablaba críticamente de la Agartha y del libro de Saint-Yves, desarrollando la idea de que existe un Centro Oculto donde se habría preservado la Tradición primordial de la humanidad. Años antes había publicado duras criticas sobre el espiritismo y la Sociedad Teosófica, aportando informaciones tan precisas como intrigantes sobre el origen de ambos movimientos, sin explicar las fuentes de las que había extraído las mismas, que algunos atribuyen a sus enigmáticos visitantes orientales.

Blavatski, fundadora de la Teosofía, se refería continuamente a unos maestros espirituales, seres sobrehumanos cuya sede situaba en los Himalayas y que aseguraba habían inspirado su sistema; una concepción que según Scott es muy similar a la de los ya citados Kwajagan (palabra que significa maestro), establecidos en el extremo occidental y afgano de los Himalayas.

¿Un Mahatma afgano?

Paul Johnson, en su libro Los maestros revelados (State University of New York Press, 1994) sostiene que estos enigmáticos Mahatmas encubrían a una serie de extraordinarios individuos con quienes Blavatski coincidió a través de sus innumerables viajes, que incluiría a líderes de sociedades secretas occidentales y a personalldades orientales de importante relevancia religiosa, política e histórica en una época donde países como India intentaban definir su identidad nacional bajo la dominación británica, una lucha por la independencia en la que la Sociedad Teosófica jugó un gran papel.

Uno de ellos, conocido como "el Sabio del Este", era Jamal al-Din, llamado AI-Afgani por su estrecha relación con este país pese a haber nacido en una familia persa de Sayyids. Combinó su faceta de maestro espiritual sufí con la fundación de una logia masónica y otras sociedades secretas que promovían la subversión antibritánica en varios paises. Al igual que Gurdjieff, tenía un gran magnetismo y ejerció una extraña influencia sobre sus discípulos, entre los que se contaron los más eminentes intelectuales egipcios, algunos de los cuales prosiguieron su proyecto de crear una gran nación pan-islámica, libre del dominio imperialista. Fue asesor de los jefes de estado afgano, egipcio, iraní y turco, paises de los que sería expulsado cuando sus actividades se vieron como una amenaza política, recuperándose de cada revés "con un dinamismo incrementado y con intensificado carisma profético". Johnson deduce su probable relación con Blavatski a partir de la sorprendente coincidencia de que ambos llegaran simultáneamente a cinco ciudades separadas por enormes distancias geográficas y culturales, como ocurrió en París, dos años antes de que Saint-Yves publicase su desafortunada revelación, pudiendo haber sido inspirada su concepción político-espiritual por la visión utópica de una sociedad ideal estructurada jerárquica-mente que mantuvo AlAfgani. Bajo la apariencia externa de agitadores político-espirituale s de este y de los otros inspiradores de la Teosofía, podemos intuir la presencia de verdaderos agentes secretos de la Hermandad oculta.

El que ésta y otras zonas centroasiáticas como Tibet, donde se refugió la Antigua Sabiduría- estén siendo el escenario de tan diversos horrores me parece un llamativo signo de los tiempos en que vivimos, donde la destrucción de los valores más profundos, o mejor dicho su inversión -tan evidentemente representa-da por la farsa de los talibanes que afortunadamente nunca llegaron a dominar la zona nororiental donde se situarían los monasterios de la Hermandad- como necesario preparativo de un escenario futuro nada halagaeño,

Pero no hay que temer. Según Scott, pese a los más diversos avatares históricos, los guardianes de la Tradición han asegurado la conservación de su sagrado legado utilizando la táctica, ya usada por los Kwajagan ante la invasión de Gengis Khan, de dividirse en tres corrientes: unos emigraban a otras tierras más propicias, otros "colaboraban" con el nuevo régimen y un tercer grupo se ocultaba disfrazando su forma externa como convenía en cada caso. Y esto es lo que podría haber ocurrido en las últimas décadas. De hecho, el psicólogo Claudio Naranjo escribió hace doce años que, a su regreso del aniversario del maestro afgano Rumi, el Sheik Reshad Feild les explicó que "las casas de poder estaban desapareciendo de Afganistán y otros paises del Este y que el centro de Trabajo estaba destinado a trasladarse a América". Todo apunta a que ese Nuevo Mundo será el epicentro de la Nueva Fase en la evolución humana en cuya preparación trabajan los guardianes.

La vida es real cuando yo soy.            Gurdjieff

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Ieshúa

El Nombre de Yeshua Yehosua o Ieshua que en la traducción del Hebreo significa Salvación, o simplemente Salvador. En tiempos cuando Roma dictaba en Judea había muchos problemas politicos, ha resultado de esto grupos de Judíos incluyendo Simon Pedro en hebreo como "Shimeon Kepha Ha-Tzadik" el Zelote[1] hacían enfrentamientos en contra del imperio romano como también el famoso Barrabas o en hebreo como"Bar Aba" ( hijo del Padre) adoptaban nombres "mesiánicos" o proféticos para que el pueblo judío de la época los apoyara en la revolución en contra de la dictadua del Imperio Romano. Es probable que Miriam (maria) su madre lo nombro Yeshua, un nombre común en aquella época a causa del mismo. Estas guerrillas entre Judea y Romanos tenían una data desde el ano 100 AEC (antes de la era común) en la revuelta de los Maccabeos y la Independencia temporal de Judea[2]

Como es mencionado en aquel tiempo Judea estaba dominada dictorialmente por Roma, en el cual todo judío tenía que pagar impuestos al Emperador, en el medio de aquel caos muchos grupos surgieron y necesitaban un líder, una persona que moviera masas, una persona que les sirva como voz y fuerza en contra de la dictadura de roma, fue entonces que emerge Yeshua, el judaísmo no asegura que es el mesías o el mashiaj ben david, pero definitivamente fue una persona que movía masas, miles de personas lo seguían.

El judaísmo niega que Yeshua fue Rabino, pero las ensenanzas fueron totalmente doctrina judía, como por ejemplo la de Perdonar al pecador, o la más grande de todas en el judaísmo la doctrina del arrepentimiento en hebreo como Teshuva [3] que literalmente de traduce como retornar al Padre, o el de Nacer de nuevo, son doctrinas Judías, la doctrina del sumergirse en Agua para la limpieza de los pecados en Hebreo como sumergirse en una Mikve [4] podriamos enumerar muchos otros.

La Gemara (también Gemorah) (×'×ž×¨× – de la gramatica: Hebrea "[completo]"; Aramaic "[a] estudiar")cuenta[5] que Yeshua tenía conocimiento de la Kabbala[6] (hebreo קַ×`ָּלָ×") y menciona en que entro al templo y toco el Arca del Pacto y se quemó las manos y a causa de las llagas podía sanar enfermos, también hacia uso del vocablo en hebreo en fórmulas para sanar enfermedades especificas, como también los 72 nombres de Di-s para controlar la creación.

Algunos grupos judíos niegan en absoluto todo esto, y asumen que fue un profano hijo de un soldado romano y no de Yosef y que fue un mal estudiante e profano de la Torah, pero no hay prueba antropóloga que pueda probar lo dicho hasta el dia de hoy.

Según lo escrito en la Gemara (también Gemorah) (×'×ž×¨× – de la gramatica: Hebrea "[completo]"; Aramaic "[a] estudiar")cuenta que[7] Yeshua HaNotzri (nazareno) nació aprox en el año 3582 de la Creación (aprox año 2 de la Era Común o cristiana.

Fue hijo de una mujer llamada Miriam que estaba casada con Yosef un carpintero.

Hizo sus primeros estudios en la Yeshiva (Escuela de estudios Judaicos)bajo la doctrina de Shammai[8] (50 BCE–30 CE) Shammai Era un erudito judío del primer siglo, y de una figura importante en el trabajo del centro de judaísmo y de la literatura rabínica, el Mishnah.[9].

En aquella época eran dos doctrinas judías, una encabezadas por Shammai y la otra por Hilel, dos escuelas opuesta la una a la otra, los Fariseos[10](Hebreo perushim, de parash, que significa "a separar") tenían tendencias Hilelicas.

De acuerdo a sus sabios (los de Israel) Yeshua tuvo cinco discípulos: Mattay, diminutivo de Matitiyahu (Mateo); Nakay al parecer Lucas; Nétzer; Buny o Bunay; Todá, adaptado de Taday (Tadeo).

De acuerdo con lo encontrado por Antropólogos e Arqueólogos se dice que tuvo 13 discípulos.

La Historia relata que más de 250,000 judíos fueron víctimas de la Crucifixion, era una de las tantas formas brutales de asesinar y ejecutar vidas humanas. Fue considera una forma extremadamente deshonrosa y dolorosa la forma de ejecución en la que el Imperio Romano mataba a quien ellos consideraron "Enemigos de Roma"

Según el escritor en la época Romana Flavio Josefo[11]Yeshua fue un Judío mas como otros 250,000 víctima del abuso cometido por el Imperio Romano, parece ser que Roma no veía a Yeshua como un judío más, o mucho menos como un profeta o enviado, para Roma él era un movedor de Masas, una persona que podría traer problemas al Imperio porque a los ojos de Roma el podría causar otra revuelta como paso años atrás.

Finalmente fue ejecutado por ser enemigo para el Imperio.

En otros grupos de judíos no aceptan esta historia, a pesar de que ha sido aprobada por estudios antropologicos e arqueológicos.

El Judaísmo Mesiánico es una más entre las diversas corrientes del judaísmo; quizá incluso la más vieja de todas. Su diferencia con las demás, se basa fundamentalmente en la aceptación del mesianísmo de Yeshua (Jesús).

Sus Orígenes se remontan al siglo primero de la era común, en la que doce judíos provenientes de diversas corrientes y esferas sociales, creen que en Yeshua de Nazareth, se cumplen las profecías mesiánicas anunciadas en el Tanaj, por medio de los patriarcas y profetas; razón por la cual aceptan su invitación a seguirle y predicar las buenas nuevas entre la Casa de Israel (Mat 10:1-7). Por estos mismos motivos, el Mesías les promete que durante su reinado -la restauración de la monarquía davídica-; gobernarían conjuntamente con él, a las doce tribus de Israel (Mat 19:28).

Luego de la resurrección de Yeshua, los judíos mesiánicos -conocidos entonces por la sociedad jerosolimitana como el grupo "Ha Derej"(El Camino)-, permanecen como una más de las corrientes judías de la época; así que el Templo de Jerusalén, continúa siendo el centro de su adoración y la puerta de Salomón, su lugar predilecto de reunión (Hechos 2:46, 3:1-26,4:1-4, 5:38-42, 6:7, etc.). A los pocos años y como consecuencia de la muerte de Esteban, a excepción de los apóstoles, el resto huye de Jerusalén, y de ésta manera el mensaje que les había sido depositado por su amado rabí, comienza a ser escuchado en Judea y Samaria (Hechos 8:1,4).

Sin embargo, no es hasta que Dios llama a su servicio a un joven e intransigente rabino, de nombre Shaul (Saulo-Pablo), para que su mensaje sea llevado a todo el mundo conocido. Momento histórico en el que nace justamente el cristianismo (Hechos 11:19-26). Por desgracia y debido a diversos factores políticos, sociales, culturales -sin olvidar la voluntad permisiva de Dios- : judíos mesiánicos y cristianos comienzan a caminar por sendas separadas (aunque unidos espiritualmente por el mismo Camino trazado por Yeshua-Jesús).

Largos siglos de dolor, persecución e ignominia, esperaban al judaísmo mesiánico. La huella del antisemitismo no fue menos profunda en sus hijos, que en el resto de sus hermanos de las otras corrientes judías, pues a la hora de las persecuciones no importó en absoluto, si se creía, o no, en Yeshua. Por fortuna, nuevos tiempos comenzaron a soplar en Europa, de tal forma que durante el siglo XVIII, muchos judíos de distintos países, además de creer que Yeshua es el Mesías anunciado en las Kitvei Kodesh (Sagradas Escrituras); consideran que no tenía ningún sentido, ni apoyo bíblico, que para creer en su propio Dios, en su propio Mesías, y en sus propias Escrituras; tuviesen que renunciar a su herencia y cultura judía, por lo que tímidamente comienzan a organizarse de nuevo.

Diversas agrupaciones se forman por toda Europa, pero no es sino hasta el 14 de mayo de 1866, en que se forma la Alianza Hebreo-Cristiana de la Gran Bretaña (intentar utilizar el nombre "judío mesiánica" hubiera sido casi un suicidio). Su primer presidente es el Dr. Carl Schwartz, de manera que su ejemplo es seguido por otros países, por lo que se forman también Alianzas Nacionales en casi todo el continente.

Concluida la Primera Guerra Mundial, las Alianzas Nacionales sobrevivientes convocan a una reunión de carácter internacional en la ciudad de Londres, pues creían que así como el sentimiento sionista imperante en esa época estaba en el fluir divino, de la misma forma era el momento de unificarse y presentar un frente común ante ante tanta adversidad e incomprensión (no pocas veces proveniente de ambos lados)

El 8 de septiembre de 1925 en la ciudad de Londres, con delegados de dieciocho naciones representando a los cinco continentes, se formó, luego de oración y de escuchar mensajes poderosos así como diversas ponencias con sólidas bases bíblicas -acordes por supuesto, al tiempo político que se vivía-: la International Hebrew Christian Alliance (hoy International Messianic Jewish Alliance). La presidencia recayó en un caballero de la corona británica: Sir Leon Levinson (foto al margen).

Dentro de este movimiento, En datos estimados existen aproximadamente 1.5 milones de judíos mesiánicos en todo el mundo.

Judaísmo caraíta

Caraíta, etimológicamente del hebreo laraim, significa `seguidores de la Escritura'. El judaísmo caraíta tiene como libro sagrado a la Biblia hebrea. La interpretación de la Escritura debe ser individual. No acepta ningún otro escrito, como la Mishnah o el Talmud, ni la tradición oral rabínica.

Surgió en el siglo VIII en Palestina con Anán Ben David. El Caraismo repudia a cualquier tipo de mesianismo fundado en Falsos mesías, como es el caso de Jesus de Nazaret.

Judaísmo ebionita

El judaísmo ebionita (ebionim) considera que Jesús de Nazaret fue un judío con ideas próximas a los profetas de Israel, en cuanto a su fidelidad a la Torah, su apoyo a los pobres, reclamando justicia social.

El movimiento judío ebionista se considera restaurador del antiguo ebionismo, desde 1985. En America latina tiene como Adalid y Traductor a Jorge Arzaquel.

Judaísmo Netzarim Ortodoxo

El judaísmo Netzarim Ortodoxo(Netzarim) considera que Jesús de Nazaret fue El Mesías Del pueblo de israel, pero solo reconocen la Tanaj Hebrea Como Inspirada por dios.

Fuente: http://pasajesdelahistoria.wordpress.com/ioshua/

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EL PORTAL DEL TIEMPO: CONFERENCIA DE SIXTO PAZ

 EL PORTAL DEL TIEMPO

“He aquí una gran señal en el cielo:

Una mujer vestida de sol.

Sobre su cabeza una corona de doce estrellas,

Bajo sus pies la Luna.

Y estando embarazada

Esta en dolores de parto”.

(Apocalipsis Capitulo 12, 1-3)

En Mesoamérica los Mayas hace más de mil quinientos  atrás ya sabían que la Tierra era redonda, que giraba sobre sí misma, que estaba inclinada sobre su eje, y que giraba alrededor del Sol al que llamaban Kinich Ahau. También supieron que éramos parte de una galaxia espiral , y que no estábamos ubicados en el centro, sino en la periferia sobre uno de sus brazos. Y que en el centro de esta galaxia había un sol central al que llamaron el Hunab Ku.

Todo lo que sabemos de los mayas ha llegado a nuestros días a través de cuatro códices en papel de amate o corteza de árbol  que sobrevivieron a la gran destrucción de los europeos extirpadores de idolatrías del siglo XVI.

Para los mayas nuestro sistema solar giraba de forma elíptica alrededor del centro de la galaxia, una vez cada 260 millones de años, en lo que ellos denominaron “Un Año Galáctico”; y había otro giro también elíptico que se efectuaba alrededor de las Pléyades, una vez cada 25,625 años en lo que ellos denominaron un “Día Galáctico”, dividido en cinco ciclos de 5,125 años  que correspondían : al amanecer, la mañana, el mediodía, la tarde y finalmente la noche. Los mayas dataron el inicio de su civilización en el año 3,113 a.C justo cuando empezaba el ciclo más alejado del sol central, o la terrible noche oscura de la humanidad, que tendría que terminar el 22 de diciembre del año 2,012 de nuestro calendario.

Cada final de ciclo, exactamente en el último Katum que corresponde a los últimos veinte años llega con  intensidad la energía del centro de la galaxia a manera de un latido cósmico o emanación de luz violeta , que es la energía de la transmutación y el cambio. Pero es con mayor fuerza que esta radiación nos afecta cada 13,000 años o cada 26,000 años precipitando drásticos cambios climáticos y verdaderas mutaciones.

Precisamente nos encontramos al final de un ciclo de 26,000 años y según documentos secretos de la NASA, que coinciden con profecías y revelaciones, el cambio climático mundial que se esta registrando  en la actualidad no se debería a la contaminación ambiental y deforestación  generada por el ser humano, lo cual estaría acelerando irresponsablemente el proceso, sino al comportamiento anómalo del sol que esta siendo afectado por la energía del sol central de la galaxia, que es una energía de cuarta dimensión que irrumpe en un espacio de tercera dimensión precipitando cambios de todo tipo y acelerando el redimensionamiento de todo el sistema . El sol esta registrando convulsiones incrementando las tormentas solares  que se están produciendo sobre los 19.5 grados por encima y por debajo de su  ecuador , describiendo la forma de la estrella de seis puntas.

Esta energía no sólo afecta el campo magnético terrestre reduciéndolo al mínimo, y calentando la atmósfera, derritiendo los polos y los glaciares incrementando el nivel de agua dulce en los océanos con el consiguiente peligro de que se inunden continentes completos y se  interrumpa el flujo de las corrientes marinas , precipitando  un congelamiento súbito de gran parte del planeta, trayendo una nueva glaciación,  sino que también afecta el núcleo de la Tierra haciendo que el planeta se hinche, entre en convulsión  y se resquebraje la corteza. Esta energía esta alterando las mareas internas del magma, por ello se incrementa la actividad sísmica y volcánica con el consiguiente choque violento de placas tectónicas.

Los Mayas ya sabían de todo esto y lo vaticinaron en el libro del Adivino o Chilar Balam de Chumayel. También ellos  le legaron a otros pueblos como los Nahualt, el uso de dos calendarios: el solar y el lunar; que como engranajes de una máquina coinciden cada cincuenta y dos años en una misma fecha produciéndose un alineamiento cósmico, en donde todo vuelve al inicio o empieza de nuevo.

Cuatro ciclos de cincuenta y dos años constituían para los Nahualt (mexicas) , un ciclo largo de 208 años, en donde algo extraordinario y maravilloso debía ocurrir. Se cumplió un ciclo largo de 208 años cuando los aztecas abandonaron “Aztlan”, esa isla continente allende los mares donde “las garzas emprenden vuelo al amanecer”.Igualmente otro ciclo largo se completó cuando los aztecas llegaron al valle central de México luego de un largo  peregrinaje de más de siglo y medio guiados por su dios Huitzilopchtli  hacia su tierra prometida, llegando a ubicarse  delante del lago Texcoco donde observaron la señal definitiva, observaron a  un águila comiéndose una serpiente sobre un nopal.

Coincidentemente  en 1947 se cumplía un nuevo ciclo largo de 208 años concordando con el inicio de la tan mentada Era de Acuario, era de información y conocimiento, simbolizada por el joven Ganímedes, hijo de un rey troyano que fue raptado por el dios Zeus (Júpiter), llevándoselo como copero al Olimpo. Ese mismo año se hallaron los Rollos del Mar Muerto, en la localidad de Qúmran, y también se inició la Era moderna de los Ovni con los famosos casos de Kenneth Arnold en el Monte Rainier , y el Ovni estrellado de Roswell.  Circunstancias estas que favorecieron a pesar de la censura un despertar de conciencias y aceleraron una nueva visión de las creencias, del mundo , del universo y de nuestro rol en la creación. 

En el solsticio de invierno de 1531, se cumplía un ciclo largo nahualt, por lo que se esperaba que ocurriera un portento relacionado con esas fechas que según  profecías, anunciaba  la aparición de la diosa madre Cuatlicue en la zona del Cerrito (actual Cerro del Tepeyac donde ya existía un pequeño santuario prehispánico dedicado a esa diosa, y que había sido mandado a destruir tiempo antes por el propio obispo Zumárraga).

El 9 de diciembre de 1531, un indígena considerado sagrado o santo por los nahualt, llamado “Cuatlatoatzin” (el que habla con la fuerza del águila) y bautizado al cristianismo como Juan Diego, se encontraba en las inmediaciones del cerrito, cuando vio una extraña aparición. Era como un fuego encendido que iluminaba pero que no se consumía. Buscando entender qué era lo que allí ocurría. .Se acercó con curiosidad y se encontró con el espectáculo de  un arco luminoso y dentro de él, a una joven mujer vestida o rodeada como de la luz del  sol.

Ella se dirigió a él con mucha dulzura y le dio un mensaje para que  lo compartiera con   la persona más importante con la que él pudiera relacionarse. Juan Diego llamaría a la señora : “Tonantzin Tlalli” (mujer sol tierra).

El pensó inmediatamente en el obispo Zumárraga como depositario del mensaje, por ser una persona religiosa, y fue a verle pero no fue recibido por éste. Tres días después volvió a encontrarse con la misteriosa señora en el mismo lugar , quien le reiteró el mensaje, y como demostración para que fuera creído, le pidió que  recogiera en su poncho o tilma de tela de maguey (iztle), unas rosas de Castilla, las cuales no debían de estar allí por no ser propias de la zona. Y así lo hizo , por lo que aquello ya de por sí era un milagro.

Llevó consigo aquel extraordinario encargo y su preciada evidencia , y esta vez si fue recibido por el religioso, quien de mala gana le escucho. Cuando Juan Diego abrió el improvisado paquete, apareció delante del obispo Zumárraga y otras once personas que estaban presentes allí, la imagen impresa en el ayate de la señora del Tepeyac. 

Cuando el obispo abrumado con semejante aparición, le pregunto a Juan Diego, que ¿quién era ella?, el indígena respondió:

- Ella es “Tonantzin Tlalli”, “Coatl Lope”…

Inmediatamente el obispo relacionó lo que decía Juan Diego con lo que conocía y podía asociar fácilmente por nombre y apariencia, esto es  con la imagen de  “Guadalupe”, la patrona de Extremadura (Cáceres), en España. Una Virgen Negra que fue hallada en una cueva por unos pastores en el siglo XIII. Pero Juan Diego  no había hablado de la Virgen de España, sino que él había especificado bien que ella era “Coalt Lope” que significa: “La mujer que aplasta la cabeza de la serpiente”… Y es que tanto en el libro del Génesis como en el Apocalipsis se menciona a la mujer que al final de los tiempos habrá de aplastar la cabeza de la serpiente, siendo dicha serpiente el acechador o el demonio.

Las vírgenes negras tienen varios orígenes, en algunos casos éstas imágenes religiosas que generalmente representan a María la Madre de Jesús,  se puede explicar su coloración  por el oscurecimiento de su estructura o superficie como consecuencia de factores externos como exposición a velas, contaminación , recubrimiento con metales (plata) , etc. Pero muchas de estas esculturas fueron hechas a propósito con dicha coloración haciendo referencia expresa con ello, a cultos ancestrales a la fertilidad, diosas madres pre-cristianas de origen egipcio (Isis) , Celta, Ibero y hasta Romano (Artemisa) y al espíritu de la tierra.

No siempre las vírgenes negras llevan al niño en sus brazos o regazo, muchas veces son ellas las fértiles, mostrando signos de embarazo. La coloración negra vendría de la tierra oscura y fértil llena de nutrientes, excelente para el cultivo. Las imágenes y el culto se concentraban en nacientes de agua o fuentes, alrededor de los cuales vivían las comunidades. Su culto estaba relacionado con la agricultura y con la astronomía . La posición de las estrellas en el cielo era más que importante para definir los solsticios y equinoccios (las estaciones) , iniciar la siembra o la efectuar la cosecha. Estas observaciones las hacían originalmente las mujeres de la tribu.

Quienes retomaron el culto a las vírgenes negras después de la primera cruzada fueron los templarios, quienes supieron de la importancia de conservar los santuarios dedicados a la diosa madre (Virgen negra) por haber sido edificados  o ubicados siempre sobre cruces de  importantes líneas de fuerza o enclaves telúricos muy poderosos.

Volviendo a la imagen de la Virgen del Tepeyac, diremos que hoy por hoy con todos los adelantos de la ciencia  no se ha podido llegar a una conclusión con respecto al origen de los tintes en la imagen. Lo que si se sabe es que no  son ni vegetales, ni minerales ni animales. Simplemente son un misterio.

La fibra de maguey no suele durar más de 17 años, y si se le da alguna protección (barniz o laca), podría durar aproximadamente unos 40 años. Pues bien, el ayate, poncho o tilma tienen en la actualidad 477 años , y no se ha desecho.

Otro hecho milagroso e inexplicable es que en los siete milímetros de las córneas de ambos ojos aparecen doce personas reflejadas aparte de Juan Diego, que estaban presentes cuando se develó la imagen. En palabras de los oftalmólogos que la han analizado : “Son como los ojos de una persona viva”.

La figura tiene proporciones áureas, esto es que la figura esta perfectamente ubicada en el manto y es perfecta. Representa a una mujer morena, de apariencia indígena  parada sobre la Luna. Y es que la palabra “Mexico” significa en nahualt, ”en la mitad de la Luna”. Ella es una mujer sol, radiante. Tiene una cinta negra en el vientre  que es el símbolo nahualt de que esta embarazada, exactamente como la escultura de la diosa Cuatlicue que se encuentra en el museo de Antropología de la ciudad de México. Pero si la Virgen María ya dio a luz a su hijo, ¿por qué la Virgen de Guadalupe esta embarazada? Porque ella representa no solo a la Virgen María , sino también al planeta Tierra, que esta embarazada de una nueva humanidad que debe nacer muy pronto. 

En el manto de la Virgen hay estrellas, que podrían equivocadamente interpretarse como adornos colocados posteriormente, pero no es así, ya que representan un mapa estelar. Son la exacta posición de las estrellas en el cielo el doce de diciembre de 1531 cuando se producía el solsticio de invierno del hemisferio norte.

En la túnica de la señora hay una serie de flores que son glifos nahualt que representan nombres  de montañas . Por ello se ha hecho el experimento de colocar la imagen de la Virgen sobre una fotografía de la zona central de México tomada desde el espacio, y ciertamente cada una de las flores coincide con cada una de las montañas más importantes en su exacta posición geográfica, como si la imagen de la Virgen fuera de por sí un mapa codificado tomado por satélite desde el espacio. ¿Pero en 1531? ¡Imposible!

Entre las flores que se hallan en la túnica, exactamente debajo de la cinta trapezoidal oscura  se encuentra la flor de cuatro pétalos, que es  el símbolo más sagrado de los aztecas el “Nahui Ollín”, que representa el portal dimensional o el Portal del Nuevo Tiempo. Y precisamente si lo trasladamos al mapa, el Nahui Ollín se ubica sobre ¡ el Distrito Federal!

Todo en la Virgen de Guadalupe esta marcado con la clave doce. Se le celebra el día doce del mes doce (doce de diciembre ); se han hallado doce personas reflejadas en los ojos además de Juan Diego; las estrellas en el manto representando el cielo del doce de diciembre. Y ¿qué dice el capítulo doce del Apocalipsis?:

“He aquí una gran señal en el cielo,

Una mujer vestida de sol.

Sobre su cabeza una corona de doce estrellas,

Y bajo sus pies, la Luna.

Y estando embarazada, esta en dolores de Parto”…

“Y se le dieron a la mujer las dos alas de la gran águila,

Para que volara al desierto delante de la serpiente”…

Esto no es otra cosa que la descripción del escudo de México. De tal manera que el Apocalipsis profetizo mil quinientos años antes, la aparición de la Virgen de Guadalupe en México, y la imagen de la Virgen anticipó 477 años atrás lo que habría de ocurrir el 22 de Diciembre del año 2012 donde según las profecías mayas, se producirá el “Gran Parto Planetario” o la “Sincronización de los Tiempos”.    

Otro detalle interesante es que la Virgen se encuentra parada sobre la Constelación de Orión, y la referencia continua es que la mujer pisa la cabeza de la serpiente. De Orión vinieron los primeros ángeles caídos o vigilantes (extraterrestres) disidentes, que quedaron atrapados en nuestro  planeta entre ellos Satanel de aspecto reptiloide. ¿Será esto clara referencia de que al final de los tiempos la humanidad de la Tierra somete a estas entidades?

Lo que sí esta del todo claro es que las fuerzas tenebrosas están haciendo lo imposible como para que no se produzca la elevación de la conciencia humana que podría provocar la  “Ascensión Planetaria” y con ello acompañar al planeta al cambio de dimensión, ingresando juntos en la cuarta dimensión.

Todo esto significa que hace siglos estaba más que anticipado que llegaría el momento de grandes cambios y transformaciones planetarias, y que ciertos lugares y pueblos tendrían un rol protagónico muy particular en el proceso del despertar, por lo que podemos asegurar que en los próximos meses veremos acontecimientos muy intensos que marcaran al mundo, y ellos se iniciarán en México.

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Monumentos Mágicos

 

 

LA FILOSOFIA PERENNE

 

Por: Kenneth Earl Wilber

Kenneth Earl Wilber Jr. (nacido el 31 de enero de 1949 en Oklahoma City, a las 22.30 CST [1]) es un filósofo estadounidense cuyos intereses versan principalmente sobre psicología, religiones comparadas, historia, ecología y misticismo. Aunque con frecuencia se lo describe como un escritor new age, su obra es severamente crítica con este movimiento. Practicante de distintas técnicas budistas de meditación (en especial zazen) e incluso reconociendo su posición filosófica ampliamente influenciada por Nāgārjuna, Wilber no se identifica como budista. 

Su trabajo se centra principalmente en distintos estudios sobre la evolución del ser humano y en su interés por promover una integración de la ciencia y la religión, según experiencias de meditadores y místicos, analizando los elementos comunes a las tradiciones místicas de oriente y occidente. En su obra articula distintos aspectos de la psicoterapia y la espiritualidad.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los judios, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparte la mayoría de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se le denomina “perenne” o “universal” , porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, como en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hall e mos , presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los seres humanos contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, sostenido por muchos (hombres y mujeres) , quienes han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente las mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México , en el Lejano Oeste , hasta Japón , en el Lejano Oriente”.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas verdades profundas referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente . Esta es una forma de describir la Philosophia perennis .

Estructuras Profundas Superficiales

TKW (Terry Killiam Wilber) : Dices que la filosofía perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero , en la actualidad, se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. Desde este punto de vista , no existe una condición humana, como tal, sino tan sólo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada caso ¿Qué opinas respecto de toda esta noción de relatividad cultural?

KW (Ken Wilber) : Hay mucha verdad en ello. Existe , sin duda, una diversidad de culturas que poseen un “conocimiento local” diferente , y la investigación de esas diferencias constituye una actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Además de las diferencias culturales evidentes, como el tipo de alimentación, las estructuras lingüísticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen también muchos otros fenómenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo human o tiene , por ejemplo , doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones, tanto si se trata de un habitante de Nueva York como de Mozambique, y tanto hoy en día como hace miles de años. Estas características universales constituyen lo que se denomina “estructuras profundas” , porque son esencialmente las mismas en todas partes.

Sin embargo, puede que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de maner a muy divers a , como los chinos , que vendaban los pies de sus mujeres , o los de Ubangi , que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de vestir , los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de “estructuras superficiales”, porque son locales en vez de universales.

Lo mismo ocurre también en el ámbito de la mente humana. Ésta posee estructuras superficiales , que varían entre las distintas culturas ; y estructuras profundas , que permanecen esencialmente idénticas independientemente de la cultura considerada. Las estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre sí, y las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los judios, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante , a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

Siete Principios Fundamentales

TKW: A primera vista, resulta difícil ver en qué podrían estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son, pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne? ¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?

KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más importantes: 1, el Espíritu existe; 2, el Espíritu está dentro de nosotros; 3, a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vive en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno; 4, hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación; 5, si seguimos ese camino hasta el final , llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema; 6, esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento; 7, el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espíritu existe.

KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le d é el nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva: “Muchos son los nombres que recibe lo Uno”.

TKW: Pero , ¿ c ómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos dicen que existe , pero ¿en qu é basan esa afirmación?

KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual real.

Esto es lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.

TKW: Pero ¿qué hay del argumento de que la experiencia mística no es un conocimiento válido , porque es inefable y , por consiguiente , incomunicable?

KW: Ciertamente , la experiencia mística es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un trozo de torta o la armonía de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos , debemos haber tenido la experiencia real para saber de qu é se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la torta o la música no existen o son experiencias no válidas. Además, aunque la experiencia mística sea, en gran medida, inefable, igualmente puede ser comunicada o transmitida. Así, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede enseñar aunque no se pueda transmitir con palabras, también es posible aprender una determinada práctica espiritual bajo la tutela de un determinado maestro espiritual.

Conocimiento Empírico

TKW: Pero esa experiencia mística que le parece tan verdadera al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios , pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.

KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, l a s eleva, en realidad, al mismo nivel que yo acepto definitivamente . En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico , puede aplicarse, en la práctica , a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones? Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un logro de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, les confiere -de una manera sumamente adecuada, a mi juicio- el nivel de auténticos expertos e informados sobre su especialidad , los convierte, por lo tanto, en los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.

TKW: Una última objeción, ¿ no es posible acaso que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo temporal ?

KW: La experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa. Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes: afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder; asegurar que es un error, cosa que también he rebatido, o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espiritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y en la comprobación experimental directa , ¿ no es cierto ?

KW: Efectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

Tú mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “verdades profundas” si prefieres llamarlas así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.

KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”.

Mundo Interior

TKW: Pero , entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el Espíritu está realmente en nuestro interior , ¿por qué no es evidente para todo el mundo?

KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios , ¿por qué no me doy cuenta? Algo me está separando del Espíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?

Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad . A unque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en m í mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad interior , mi verdadera identidad con el Todo”.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo” , ¿no es cierto ?

KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia dominada por el dualismo sujeto- objeto no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento , debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “gran Yo”.

KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara , que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.

Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

TKW: Botar a la basura al ego individualista.

KW: (risas). Así es. Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo , debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero , esta Caída se puede revertir instantáneamente al comprender que, en realidad, nunca ha existido , ya que s ó lo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente , paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo.

El Camino del Conocimiento y el de la Devoción

TKW: ¿ Es la meditación ese Camino?

KW: Bien , podríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “ el Camino ” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad.

Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos : el primero es una vía de conocimiento , mientras que el segundo , por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos , desaparece la sensación de identidad separada”.

La clave del asunto está también en que en cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurre c ción o la Iluminación. El pequeño yo debe morir , para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.

Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos.

Iluminación

TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?

KW: En realidad , esto se refiere a la muerte del ego individualista.

Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos , pero también muy sencillos y nada espectaculares , afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento. Descubres que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad.

TKW: Al trascenderse el pequeño ego , ¿ se descubre la eternidad?

KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca , sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.

El Espíritu, el Ser, está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.

Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo, al deseo y al apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata de que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor, angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.

Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.

KW: Sí . Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.

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Varias profecías confirman el final en el año 2012

EL FIN DEL MUNDO ATEMORIZA A LA HUMANIDAD. A PESAR DE LOS ERRORES DE CADA UNO DE NOSOTROS NADIE SE QUIERE MORIR Y NADIE QUISIERA ESTAR EN ESE FINAL QUE ALGUN DIA DEBE LLEGAR. SOLO QUE DEBEMOS ESTAR PREPARADOS SIN ALARMA...

¿Porque se cree que el 21 de Diciembre, Año 2012, es el final de la tierra? Escuche este documento en AUDIO, y haga su propia reflexión. Son varias las profecias que afirman que el 21 de Diciembre, 2012, la tierra ya no será la misma y podemos estar en el final...

2012, ¿el fin del mundo?

http://www.ivoox.com/2012-el-fin-del-mundo-audios-mp3_rf_134140_1.html

Profecía de San Malaquias: A principios del siglo pasado, bajo el reinado de Luis  XVIII, un sacerdote de la diócesis de Toulouse quiso  publicar una antigua profecía en torno a los papas (que eran una predicción muy antigua, atribuida a San Malaquías, obispo irlandés que había vivido en el siglo XII, y publicada por primera vez en 1595), el gobierno, impresionado y temeroso, lo prohibió.

El contenido de la profecía es claro: pretendía dar a conocer el número exacto de papas que habrían de sucederse hasta el fin del mundo. El número que el predijo esta completo. Sólo faltaría uno mas con un periodo mas corto que el actual. Recordemos que a uno de los últimos no lo dejaron gobernar.

Pero ... ¿Quien fue Malaquías?

Para continuar leyendo ir aquí … http://noticias.blog.excite.it/permalink/510102

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El Lama de los Guantes Verdes.

Por Josep Maria Ibáñez

¿Quién fue realmente el inquietante personaje conocido como I.T.T. Lincoln? ¿Fue un enviado del llamado grupo de los Superiores Desconocidos que dominarían el mundo? Este hombre, del que se sospecha tuvo que ver con la implantación del nazismo en Alemania, y que parece haber estado presente en los grandes acontecimientos de su época, constituye un auténtico enigma. Incluso a la hora de la muerte.

En la mañana del 25 de Abril de 1945 un grupo de soldados rusos, que se abría camino entre los escombros de la desgarrada ciudad de Berlín, hizo uno de los descubrimientos más sorprendentes de la Segunda Guerra Mundial. Entre las ruinas de lo que en otro tiempo había sido un edificio de tres pisos, en una de las habitaciones de la planta baja, encontraron los cadáveres de seis hombres tumbados en el suelo formando un pequeño círculo.

En el centro del círculo, boca abajo, otro cuerpo sin vida sujetaba fuertemente entre sus manos unos guantes de color verde. A primera vista, los cadáveres no parecían esconder ningún tipo de misterio aparente. Había miles esparcidos por doquier. Pero al examinarlos más de cerca, a pesar de que vestían uniformes alemanes, comprobaron sorprendidos que sus rasgos eran orientales, concretamente tibetanos. ¿Qué estaban haciendo a miles de kilómetros de su tierra y en medio de una guerra en la que, oficialmente, su país no tomaba parte?

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