Gnosis, Cábala y Alquimia

 

 

 

 

 

 

 

 

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LOS TRES PILARES DEL CONOCIMIENTO

por Karl-Arne Gustafsson -

Presidente de la G.L. Escandinava

Doctor en Filosofía y Psicología

SOY UN VAGABUNDO, UN BUSCADOR DE LA LUZ Y LA VERDAD. DESDE ADAN, Y A TRAVESDE TODAS LOS ÉPOCAS, HE SIDO EL ETERNO PEREGRINOO QUE TRATA DE ENCONTRAR LA RESPUESTA A LA TRIPLE PREGUNTA: ¿DE DONDE VENIMOS? ¿PORQUE ESTAMOS AQUI? Y ¿A DONDE VAMOS?

Como es bien sabido, a través de la historia, todas las culturas y todos los seres humanos han tratado de conseguir la respuesta a estas tres importantes preguntas que acabo de mencionar. Y todavía se sigue investigando acerca de ellas en la filosofía, en la religión, en las ciencias y en las tradiciones más ocultas cuyas raíces se encuentran en las antiguas escuelas de sabiduría.

Los orígenes del Universo

Las ciencias de hoy en día propugnan sus propias ideas que son parte de la respuesta a la primera pregunta - ¿de dónde venimos? Dicen que nuestro universo fue creado hace aproximadamente diez o quince mil millones de años en lo que ha sido llamado el Big Bang, pero ponen de relieve que no fue una explosión, sino una expansión del espacio que fue seguida por una expansión de la materia. Mucho más tarde, fue creada nuestra tierra, junto con todos los planetas de nuestro sistema solar. Esto sucedió hace alrededor de cuatro mil millones de años. Y por último,hace aproximadamente doscientos mil años, nació en África el hombre que conocemos - el Homo Sapiens - poblando desde allí todoslos lugares de la tierra.

Esta es una forma de responder a la gran incógnita sobre nuestros orígenes, pero también hay otras respuestas que proceden de las diferentes tradiciones religiosas del mundo. Respuestas encerradas en los distintos mitos de la Creación. En la tradición judeo-cristiana, el Génesis, el primer libro de la Biblia, dice: «En el principio Dios creó el cielo y la tierra, Y la tierra no tenía forma alguna y estaba vacía; y la oscuridad reinaba en la faz de lo profundo. Y el espíritu de Dios se posó sobre la faz de las aguas». Los antiguos filósofos griegos decían que «En el principio era el caos, vasto y oscuro» y que había «Un vacío de donde todas las formas surgieron y al cual deberán retornar». Los Budistas hablan de Shunyata - el Vacío, y exclaman «Decir que existe es erróneo, decir que no existe es igualmente erróneo. Lo mejor es no decir nada acerca de ello». Los físicos modernos dicen: «Antes no existía nada tangible, era un vacío cuántico - un mar de potencial, pero nada en realidad. Ni materia, ni espacio, ni tiempo, sino algo que no podemos describir. Los posibles mundos se movían alrededor de los márgenes de la existencia, pero ninguno tenía la energía necesaria para sobrevivir».

Luego llegó el momento crucial de la Creación que los físicos describen como: «Entonces sucedió algo irreversible. Un posible mundo, una masa de energía tomada al azar, aprovechó su breve momento y desarrolló una estructura. En un abrir y cerrar de ojos, había escapado de sus orígenes. Esta estructura era todavía circular, cerrada y sin comienzo ni fin. Pero después, dividió su ser en dos. Una parte permaneció como masa y energía, y la otra se convirtió en espacio y tiempo. Las dos estaban equilibradas y unidas y más allá del alcance del caos. Ahora el universo comenzaba a crecer». Nuestros hermanos y hermanas orientales saben por una de sus tradiciones que «Algo misteriosamente formado, nacido antes que el cielo y la tierra, en el silencio y en el vacío, permanecía solo e inalterable.

Quizás la madre de las diez mil cosas. El Tao engendró el Uno. El Uno engendró el Dos. El Dos engendró el Tres. Y el Tres engendró las diez mil cosas». En la tradición judeocristiana, el Génesis cuenta que Dios dijo: «Hágase la Luz, y la Luz fue hecha. Y separó la luz de la oscuridad».

Y después: «En el segundo día Dios dividió el mundo en dos - la ancha tierra debajo y la bóveda curvada del cielo arriba.» Mucho más tarde, cuando se estabilizó la primera fase de la creación, apareció la vida en la tierra y mucho después el hombre. Los físicos declaran que «Las fuerzas y partículas que crearon las estrellas y los planetas, también hicieron nuestros cuerpos. Nuestras mentes y almas fueron creadas del mismo modo, y nos convertimos en el microcosmos». Los Taoístas dicen «Entre el Tao del cielo y el Tao de la tierra ha surgido un puente: El Tao de la humanidad - una forma de vivir en armonía con ambos. El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle. La forma cambia, pero no laestructura». El Génesis dice sobre el sexto día de la Creación:

«Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen del Dios creador; Y Dios les bendijo, y Dios dijo: creced y multiplicaos y poblad la tierra, y dominadla; y tened dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del aire, y sobre toda cosa viviente que se mueva sobre la tierra».

En todas estas versiones, desde la Creación del Génesis hasta la del físico moderno, podemos apreciar que existe un patrón común. Desde un vacío, el caos - a la unidad - a una polaridad - a una multiplicidad.

Desde los tiempos antiguos, siempre se ha dicho que cada mito, cada historia, puede interpretarse a tres niveles distintos. Esto es especialmente cierto cuando consideramos los antiguos mitos de la Creación, pero lo vemos también cuando ahondamos en profundidad en nuestra propia historia Rosacruz.

La forma más obvia de leer y entender un relato, es considerarlo del modo más simple y abierto. El texto cuenta exactamente lo que dice. Nada puede añadirse o quitarse. Es como el artículo dé un periódico que relata algo que realmente ha ocurrido. La segunda forma de entender una historia o texto es contemplarlo de modo simbólico e ilustrativo.

De esta manera, podemos comprobar que la historia cuenta también una segunda historia - las personas, las cosas y los hechos son símbolos de algo más, podría tratarse de fuerzas profundas o procesos ocultos. Así deben comprenderse las parábolas de Jesús y muchas de las antiguas leyendas.

Un tercer modo de comprender un relato, es considerarlo bajo su forma sagrada y oculta. Descubrir los mensajes escondidos, escritos con algún tipo de código que sólo los miembros de una determinada Tradición pueden leer y comprender. Por ejemplo, los caballistas leen el Génesis de este modo. También podemos leer e interpretar los antiguos mitos y relatos con la ayuda del conocimiento histórico o de otro tipo y, gracias a ello, podemos alcanzar una comprensión más completa del texto desde otra perspectiva.

La Tradición R+C

Hemos contemplado la creación de la tierra y del hombre. Desde un principio, o al menos, desde la Caída, el Hombre ha sido un hombre de deseo, un ser que busca, un ser que investiga sus raíces y su destino. Así tuvieron su origen las religiones, las escuelas de sabiduría y las diferentes tradiciones. Una de las ramas más importantes de la tradición de los misterios occidentales es la Tradición Rosacruz, de donde surge nuestra Ordende la Rosacruz AMORC.

¿Dónde debemos buscar nuestras raíces? ¿Cuándo nació la Tradición Rosacruz?

El año 1614 fue muy importante en la historia de la Orden. Fue el año en que el mundo, y especialmente Europa, tuvo conocimiento de la existencia de una Fraternidad secreta que declaraba tener acceso a una sabiduría anterior desconocida. En el año 1614 fue publicada «Fama Fraternitatis» o «Descubrimiento de la Muy Loable Fraternidad de la Orden de la Rosa-Cruz», aunque sabemos que este manuscrito ya había circulado en 1612, o quizás antes, en 1610. La Fama fue el primero de los tres manifiestos rosacruces publicado. El segundo fue la «Confessio Fraternitatis» o «Confesión de la Loable Fraternidad de la muy Honorable Orden de

la Rosa-Cruz - escrita y dirigida a las personas instruidas de Europa», que fue publicada en 1615. A estas dos obras le siguió en 1616 un tercer tratado escrito en un estilo muy diferente «Chymische Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz».

Antes de tratar de encontrar las raíces de la Tradición Rosacruz, vamos a escuchar las palabras de Johann Amos Comenius, que pertenecía al círculo Rosacruz del siglo XVII. Dice así:

«Si pudiera encenderse una luz de Sabiduría Universal, podría expandir sus rayos por todo el mundo del intelecto humano, al igual que hace el resplandor del sol cuando sale y camina del este hacia el oeste, despertar la alegría en ¡os corazones de los hombres y transformar su voluntad. Ya que, si realmente vieran su propio destino y el del mundo, claramente ante ellos en esta luz suprema, y aprendieran a utilizar los medios que infaliblemente les conducirían hacia buenos fines, ¿por qué no iban a utilizarlos?»

Hemos fechado los tres manifiestos a comienzos del Siglo XVII, pero ¿se trataba de algo completamente nuevo o procedía de la misma fuente de la que había nacido esta Tradición? La respuesta nos la da la Fama, cuando dice que el Hermano C.R. viajó por muchos lugares y países, ampliando conocimientos y creciendo en sabiduría. También dice que en sus viajes descubrió la Magia y la Kabala. La pregunta que debemos hacernos es cuáles fueron las tradiciones de las que se sirvió el Hermano C.R. como base de la Fraternidad. Podríamos considerar estas tradiciones como pilares de conocimiento y sabiduría que proporcionan una base firme al edificio de nuestra propia TradiciónRosacruz, y de ahí, a nuestra Orden AMORC.

Una alternativa a estas tres tradiciones es considerarlas como tres fuertes hilos que permanecen entrelazados formando un cordón dorado la Tradición rosacruz - un cordón firme y sólido cuya evolución podemos seguir en los siglos venideros.

El gnosticismo

El primero, y quizás más antiguo de los tres pilares de la Tradición, es el Gnosticismo. Es muy importante conocer el significado del término «gnosticismo». A menudo encontramos este término relacionado con grupos gnósticos o sectas con una especial cosmología y teología. Pero en nuestra Tradición, utilizamos este término en su significado más fundamental. El término Gnosis significa conocimiento y alude a un conocimiento interno que nadie puede darnos y que tampoco puede adquirirse leyendo. Es un conocimiento más profundo que llega bajo la forma de una revelación. Hay que abrirse a él, esperarlo. Quizás entonces obtengamos la revelación. Esta revelación es el despertar de la chispa divina, de esa chispa que todo ser humano tiene. Pero tenemos que estar despiertos y tener consciencia de ello. Al hacerlo, tomamos consciencia de la dualidad o polaridad fundamental entre lo espiritual y lo material que existe tanto dentro de nosotros como en nuestro mundo.

Adán y Eva fueron quizás los primeros Gnósticos de la historia. Después de la Caída, guardaron dentro de sí, en lo más profundo de su ser, un recuerdo lejano de su vida anterior. Un recuerdo que desde entonces persiste en todos los seres humanos. Por lo tanto, el impulso Gnóstico es tan antiguo como la humanidad. Es el impulso básico que hace que reflexionemos y meditemos

sobre lo que significa ser un ser humano y que nos obliga a cuestionar la fase siguiente de la triple pregunta: ¿De dónde venimos? ¿Por qué estamos aquí? y ¿a dónde vamos? Si profundizamos en estas tres preguntas de forma seria y de verdad, nos abriremos por medio de la reflexión, la contemplación y la meditación, a un estado de gracia donde podremos alcanzar la revelación, la Gnosis. Algunas veces esta gracia y esta unión interna tiene lugar espontáneamente, sin ningún tipo de preparación personal. Puede seguir a una profunda crisis personal o puede ser la respuesta a una

experiencia de naturaleza profunda, como por ejemplo, al contemplar a un niño o ante una pieza de arte.

La Gnosis o Gnosticismo es la piedra angular del Misticismo y de todas las tradiciones místicas.

Son muchas las parábolas y leyendas que hablan de esta búsqueda que nos prepara para recibir la revelación básica, la consciencia de nosotros mismos como seres que contienen una chispa divina dentro de una vestidura material.

El descenso del alma a la carne y su posterior retorno, es el tema de la Canción de la Perla de los Hechos Apócrifos de Tomás. Nos habla de un príncipe que viaja desde su hogar en el Este hacia Egipto para «volver con una perla que está allí. Para lograr esto, el príncipe se quita su propia y gloriosa túnica para vestirse con las ropas de Egipto». Cuando está allí, se olvida de quien es y del propósito de su búsqueda. Por medio de un

águila, recibe un rollo de pergamino secreto, pidiéndole que despierte y que recuerde que es hijo de reyes. Consigue la perla, se despoja de las sucias ropas y emprende el camino de retorno guiado por el pergamino secreto. Durante su regreso, las joyas y túnicas que se quitó en las distintas etapas de su viaje, le son restituidas. «De repente vi el ropaje del que yo estaba hecho como si lo contemplará en un espejo....y me vi y me conocí a través del mismo.» Entonces recuerda todo y es llevado ante la luminosidad del Padre completamente equipado como un príncipe real.

Hermetismo

Ahora vamos a abordar nuestro segundo Pilar de Conocimiento y Sabiduría, el Pilar del Hermetismo. En él se encuentra la fuente de muchas de nuestras leyes rosacruces. La antigua Tradición Hermética, casi tan antigua como la humanidad, nos llega de Egipto y de Grecia, y suscita una cuestión muy importante en relación con todas las tradiciones místicas. Las obras herméticas que conocemos como Corpus Hermeticum, se remontan a un período situado entre los 100 y 300 años AD. Pero sabemos que una larguísima Tradición oral precedía a la escrita, por lo que es probable que algún día lleguen a encontrarse documentos anteriores a los ahora existentes. No es nada fácil determinar la fecha de ciertas tradiciones o enseñanzas. Sin embargo, podemos comprobar que en la actualidad, tanto en las investigaciones teológicas, como en las tradicionales e históricas, cada vez se tiene más respeto por los larguísimos periodos existentes de Tradición oral. Estos largos períodos son especialmente importantes cuando examinamos las tradiciones más secretas de las escuelas de misterios que proclaman leyes que son contrarias a lo que la sociedad estaba preparada para aceptar en un determinado período de la historia.

En lo que se refiere a los escritos Herméticos, vemos que estas obras se atribuían a Hermes Trismegistos, nombre por el que se conocía al Dios egipcio Thot, y también, a un antiguo sabio egipcio. Gran parte del Corpus Hermeticum está escrito en forma de diálogo - un diálogo entre el maestro y su discípulo. En él aparecen temas como el universo y el alma; las correspondencias entre el cielo y la tierra; Dios y el Hombre; las fuerzas de la naturaleza que el hombre tiene que aprender a utilizar; el caos y la oscuridad como fuentes de vida.

El  Corpus Hermeticum es una obra muy amplia y extensa. Casi todos hemos oído hablar de tres libros que tienen un especial interés para nosotros. El primero es la «Tabula Smaragdina» o «Tabla Esmeralda», el segundo es el «Kybalion», y el tercero, «El Divino Poimandres». Vamos a hablar de los dos primeros y a comentar también algunos pasajes del Corpus. Podríamos decir que el Corpus Hermeticum, especialmente la Tabla Esmeralda y el Kybalion, constituyen la base de la cosmología esotérica de Occidente, siendo por tanto la piedra angular de la rama del misticismo occidental.

Las raíces históricas de «La Tabla Esmeralda» son difíciles de determinar, pero existen muchas leyendas fascinantes sobre cómo fue descubierta. Tal como dice una de sus fuentes, fue hallada por Apolonio de Tiana, quien entró en una cueva escondida y tomó la tabla que se encontraba entre las manos cruzadas del propio cuerpo de Hermes. Otra versión cuenta cómo Alejandro el Grande encontró la tumba y llevó la tabla a Alejandría. Primeramente sólo se conocían de ella versiones en latín, pero más tarde aparecieron versiones en árabe.

Pero escuchemos lo que dice Hermes Trismegisto en la «Tabula Smaragdina»

Es verdad, sin engaño, cierto y verdadero

Que lo que está Abajo

se corresponde

con lo que está Arriba,

y lo que está Arriba

se corresponde

con lo que está Abajo,

para realizar los milagros de una Sola Cosa.

Y al igual que todas las cosas

proceden

de esta Única Cosa,

por medio de la meditación

con la Mente Única,

así todas las cosas creadas

proceden

de esta Única Cosa,

por medio de la Transformación.

Su padre es el Sol;

su madre la Luna.

El viento lo lleva en su vientre,

su niñera es la Tierra.

Es el origen de Todo,

la consagración del Universo;

su inherente fuerza está perfeccionada,

si se convierte en Tierra.

Separa la Tierra del Fuego,

lo Sutil de lo Grosero,

dulcemente

y con gran ingenio.

Se eleva de la Tierra al Cíelo

y desciende de nuevo a la Tierra,

combinando dentro de Sí

los poderes

tanto de lo de Arriba

como de lo de Abajo.

Así obtendrás la Gloria del Universo Total.

Toda la Oscuridad se aclarará para ti.

Esta es la Fuerza más grande de todos los poderes,

porque vence cada cosa Sutil

y penetra

cada cosa Sólida.

De esta forma se creó el Universo.

De aquí proceden muchas Aplicaciones maravillosas,

porque este es el Patrón.

Por eso me llaman Hermes el Tres veces Grande,

porque tengo las tres partes de la Sabiduría de Todo el Universo.

Aquí han quedado completamente explicadas las Operaciones del Sol.

En seguida comprendemos que este mensaje no es fácil de descifrar. Necesitamos de nuevo recurrir a los tres diferentes niveles decomprensión, pero también necesitamos tiempo para someterlo a una profunda meditación y contemplación. Podríamos obtener algunas aclaraciones si escuchamos ciertas partes menos conocidas del

Corpus Hermeticum, donde se explican mejor algunos de los mensajes de la «Tabla Esmeralda».Veamos estos comentarios:

"Si no te haces igual a Dios, no puedes comprender a Dios; Porque sólo lo semejante conoce a ¡o semejante. Escapa de todo ¡o que es corporal, y crece expandiéndote con la grandeza que está más allá de toda medida; elévate por encima del tiempo, y conviértete en eterno; Entonces conocerás a Dios, piensa que para ti tampoco hay nada imposible; Considera que tú también eres inmortal, y que eres capaz de dominar todas las cosas que están en tu pensamiento, de conocer todos los oficios y las distintas ciencias; Encuéntrate a gusto en la guarida de cada criatura viviente; hazte más alto que todas las alturas, y más bajo que todas las profundidades; Reúne dentro de ti todos los opuestos relacionados con la cualidad, el calor y el frío, la sequedad y la fluidez;Piensa que estás en todos los sitios a la vez, en la tierra, en el mar, en el cielo; Piensa que todavía no has sido engendrado, que estás en el útero de tu madre, que eres joven, que eres viejo, que has muerto, que estás en el mundo más allá de ¡a tumba; integra en tu pensamiento todo esto de una vez, todas las épocas y lugares, todas las sustancias y cualidades y magnitudes juntas; entonces podrás conocer a Dios. Pero si encierras tu alma en el cuerpo y te rebajas a ti mismo, diciendo «No sé nada, no puedo hacer nada, Me da miedo la tierra y el mar, no puedo subir al cielo; no sé lo que era, ni lo que seré»; Entonces ¿qué tienes que ver con Dios? Tu pensamiento no puede captar nada bello y bueno si te apegas al cuerpo, porque la peor maldad es no conocer a Dios; Pero si eres capaz de conocer a Dios, y deseas y esperas conocerle, este es el camino que conduce directamente al bien; y es un sendero muy fácil por donde viajar".

¿Por qué era este Hermes el Tres Veces Grande - Hermes Trismegistos? Una explicación simple sería que poseía tres partes de la sabiduría primigenia. Otra interpretación dice que era el tercer Hermes en la tradición Hermética. Los tres trabajaron con las enseñanzas Herméticas, pero el tercero dio forma al Corpus Hermeticum tal como lo conocemos hoy, lo que indica tres etapas de transmisión. Una tercera explicación de gran interés, es la que da nombre a estos tres Hermes. El primero es el Dios egipcio Thot - el Dios de todo el saber y conocimiento oculto. El segundo Hermes es Akehnaton, el gran faraón egipcio al que consideramos como un lejano Padre de nuestra Orden Rosacruz AMORC. De acuerdo con esta explicación, el tercer Hermes sería Apolonio de Tiana, quien descubrió la tabla dentro de una cueva. También existe una cuarta interpretación para el nombre Tres Veces Grande, que nos habla de los

tres grandes acontecimientos que Hermes Trismegistos experimentó a lo largo de su vida relacionados con la tradición de Akhenaton. El primero cuando fue testigo de la instalación de Akhenaton como Gran Sacerdote de los misterios. El segundo cuando él mismo asumió ese cargo después de la transición de este faraón. Y el tercero, cuando instaló a su sucesor. Hemos tratado algunos de los aspectos más importantes de nuestro Pilar de Conocimiento Hermético. Hay mucho más por descubrir. Un comentarista del Corpus Hermeticum y de su larga historia, dice lo siguiente:

«Me parece que estos tesoros esotéricos han sido ocultados de forma deliberada una y otra vez para que las nuevas generaciones pudieran descubrirlos y trataran de comprenderlos de nuevo. Por medio de ese gran esfuerzo y presión por comprenderlos, conseguirán profundizar en ellos».

Kabala

Ahora estamos ante el tercer Pilar del Conocimiento. En él podemos ver escrita la palabra Kabala. La gran tradición cabalística es la tercera hebra de nuestro cordón Rosacruz. Al contemplar esta Tradición, podemos comprobar, al igual que hicimos con los pilares anteriores, que existe una larga historia de enseñanza oral que nos conduce a la Tradición escrita, que es bastante más joven. Pero aunque la Tradición escrita sea joven, los estudiosos de la misma discuten sobre la edad de las fuentes principales de lo que originariamente constituía el misticismo judío, que fue adoptado con gran entusiasmo tanto por los místicos cristianos como por la Tradición más oculta de los misterios de Occidente.

Encontramos argumentos tanto para la temprana fecha que sitúa los primeros documentos escritos alrededor de los siglos II o III A.D, como para la fecha que los sitúa más tarde, entre los siglos XII o XIII. Pero cada vez hay más estudiosos que están de acuerdo en que la Tradición kabalística tiene una larguísima Tradición oral. Algunos eruditos consideran la Tradición Kabalística como un feliz matrimonio entre el Gnosticismo y el Hermetismo, pero quizás es más apropiado considerarla como la madrina y el padrino de un vastago muy fuerte o de la propia Tradición.

Uno de los cabalistas místicos expresa su punto de vista del mundo de la manera siguiente:

"Dios dispuso el orden de la Creación de modo que todas las cosas estuvieran vinculadas unas con otras. Como nuestros sabios enseñan, la dirección de los hechos en el mundo más bajo depende de las entidades que están sobre él. No existe una brizna de hierba en el mundo de abajo que no tenga un ángel sobre ella, tocándola, y dictándole que crezca».

Si estudiamos las principales fuentes escritas, podemos mencionar tres de forma especial:

El «SepherBahir» o «Libro de la Luz», que contiene, entre otras cosas, referencias a un árbol cósmico o espiritual que simboliza el flujo del poder creativo divino. También contiene las primeras explicaciones que se conocen sobre las diez emanaciones divinas, de las que se dice que explican la creación y la existencia continua del universo.

El «Sepher Zohar» o «Libro del Esplendor». Es una obra muy extensa que trata del significado interno y místico de los textos bíblicos, especialmente de aquellos extraídos de los cinco primeros libros de la Biblia. También encontramos amplias discusiones sobre las diez emanaciones divinas de Dios, el Creador. El «Sepher Yezirah» o «Libro de la Formación», que sostiene que el cosmos se deriva de las 22 letras del alfabeto hebreo y de los 10 números divinos. Todos juntos componen los 32 senderos de la sabiduría secreta. Estos 32 senderos de la sabiduría secreta se encuentran en lo que se conoce como el Árbol de la Vida.

Podemos considerar al Árbolde la Vida como un mapa, como la clara reproducción de la Creación, del universo y de sus diferentes mundos - que van desde el mundo arquetipo, al mundo de la acción y al hombre. Si examinamos este árbol, podemos observar que contiene diez Sephiroth.

Sephiroth originalmente significa número o esfera.

También advertimos que los 22 senderos seencuentran entre estos Sephiroth, lo que nos da la posibilidad de orientarnos en el universo y de planear nuestro crecimiento como seres humanos. Es también el plan maestro de las Tradiciones Iniciáticas que en él encuentran un mapa seguro a seguir en la construcción de sus enseñanzas y ceremonias.

Si contemplamos los Sephiroth, desde la primera a la décima Sephirah, encontramos en primer lugar a Kether, la Corona, de quien se dice que es «La Divina Luz Blanca- la luz que da luz a todo el universo». En otro nivel, es el verdadero ser de las personas o Alma-Personalidad.

Si seguimos el patrón de la Creación, la segundaSephirah que vemos es Chockmah, la Sabiduría. Es la primera diferenciación de la Unidad, y a veces se la llama el Padre Celestial.

Es conveniente contemplar al mismo tiempo a la tercera Sephirah, Binah o Comprensión. A Binah se la considera la Madre Celestial. Juntas, Chockmah y Binah, forman la primera polaridad fuera de la Unidad de Kether. En un nivel personal, podemos verlas como la voluntad espiritual, como el propósito y amor espiritual o profunda consciencia.

La cuarta Sephirah es Chesed - la Misericordia. Aquí encontramos el comienzo de la manifestación, la externalización de las potencias combinadas en el triángulo más elevado. Es el impulso inicial hacia la estructura material y, en un nivel personal, encontramos la fuerte fuerza del amor.

La quinta Sephirah es Geburah - la Fortaleza, quien mantiene las fuerzas primitivas de degradación y descomposición. Es un complemento necesario para Chesed. En un nivel más personal, aquí es donde encontramos la voluntad, la fuerza necesaria para las realizaciones humanas.

La sexta Sephirah es Tiphereth - la Belleza, que está en el centro del Árbol. Se la llama la «Inteligencia Mediadora» y a ella fluyen los poderes de todas los otros Sephiroth, donde permanecen equilibrados y santificados. La visión de Tiphereth es la visión de la Armonía Universal. Para nosotros los seres humanos es el centro de nosotros mismos. Un punto tranquilo, libre de todo, desde donde podemos escoger y actuar, y desde donde podemos, si encontramos este punto, crear un firme contacto con nuestra Alma-Personalidad. Una de las tareas más importantes de la Tradición Iniciática es ayudarnos a alcanzar este punto.

Cuando llegamos a la séptima Sephirah, Netzah - la Victoria - entramos en una región más tangible de la Creación. Aquí encontraremos al alma indiferenciada del hombre y la mente colectiva, pero también, en un nivel personal, los sentimientos propios de cada individuo.

En la octava Sephirah, Hod - el Esplendor, vemos cómo los portadores de las ideas desaparecen. Contiene forma, limitación y disciplina. En nuestro nivel personal, aquí es donde tenemos capacidad de pensar.

La novena Sephirah es Yesod, la Fundación. Aquí se encuentran esas energías directamente subyacentes al mundo material. Es una región que podemos alcanzar por medio de las distintas formas de meditación, y donde podemos iniciar procesos constructivos de creación. También representa a nuestro subconsciente con todo su contenido y procesos.

Finalmente, llegamos a la décima Sephirah, Malkuth o el Reino. Ahora nos encontramos en el mundo físico.

Los cabalistas consideran que esta Sephirah es la más complicada. Aquí es donde los elementos se entremezclan y producen la estabilidad que conocemos como materia. Como seres humanos, aquí es donde nos enfrentamos con nuestros cuerpos corno Templos del Espíritu Santo. Representa tanto a nuestro cuerpo como a nuestros sentidos.

Podemos considerar al Árbol de muchas maneras, pudiendo crearse distintos patrones.

Uno especialmente interesante es contemplar los tres pilares creados por los Sephiroth.

Podemos contemplarlos y ver que el de la derecha,  el Pilar de la Misericordia, podría en cierto modo representar al Gnosticismo.

En la izquierda vemos el Pilar de la Severidad que, desde cierto punto de vista, podría representar al Hermetismo.

En el centro, vemos el pilar del Medio, un camino medio entre el par de pilares. Se le llama el Pilar de la Bondad, y en cierto modo representa a la propia Kabbala por su capacidad de contener y servir de guía.

Como hemos dicho anteriormente, podemos encontrar en el árbol el mapa de las distintas tradiciones Iniciaticas. Si consideramos estas tradiciones y sus diferentes grados, vemos que comienzan sus enseñanzas en la esfera de Malkuth, que es la que corresponde al primer grado. A menudo suelen tratar los aspectos más materiales o tangibles de la realidad en sus cuatro primeros grados. Después, llegan al quinto grado, el primer grado de un grupo de tres, en un nuevo nivel, un nivel que tiene que ver con los aspectos profundos del ser humano. Podemos contemplar que estos tres grados tienen su comienzo en Tiphereth. Los dos últimos grados, en el sistema de nueve grados, tratan de los aspectos espirituales de la realidad y del hombre, y están simbolizados por Binah y Chockmah. La iluminación personal y todo lo que está más allá del noveno grado, y también el trabajo que se realiza allí en los grados más altos, está representado por Kether.

En la actualidad, la Kabala, y en especial, el Árbol de la Vida, son tan conocidos, que para definirla podríamos utilizar un corto poema del místico y poeta sufí Rumi:

No soy cristiano, no soy judío, ni tampoco seguidor de Zoroastro No soy tan siquiera musulmán. No pertenezco a la tierra, a ningún mar conocido o desconocido. No pertenezco a la naturaleza La naturaleza no puede reclamarme, ni tampoco el cielo.

Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz - no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno

La Alquimia

Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz

«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz". Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma - experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.

La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.

Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.

La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.

«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á c i l , especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.

Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles T.S. Elliot, que resume muy bien cual es su meta:

No cesaremos de explorar,

y al final de nuestras exploraciones,

llegaremos al lugar dónde comenzamos

y conoceremos el lugar por primera vez.

A nivel personal, es difícil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran líder sudafricano Nelson Mándela que dice así:

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo más profundo es que somos  poderosos más allá de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que más miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, ¿Quién soy yo para ser brillante, magnífico con un talento, fabuloso? En realidad, ¿quién eres tú para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma pequeña no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empequeñecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los niños. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que está dentro de nosotros. No está solamente en algunos de nosotros; está en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia automáticamente libera a los demás.

Fuente: Revista Rosa+ Cruz

Otoño 2001 - G.L.E.

 

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La Pascua y la simbología astrológica

Tres formas de “Pascua”: judía, cristiana y la astrológica

Autor: Rit Zaidman

1) Pascua judía

Las fiestas cristianas, en general, tienen sus orígenes en las fiestas judías y estas cumplen la función de edificar a lo espiritual y de crear momentos de descanso físico.Las fiestas judías son de dos categorías: alegres y austeras. Entre las alegres está la de Pésaj o Pascua y la tradición de épocas antiguas, donde los hombres de la tierra de Israel acudían al Templo para agradecer por los frutos que habían recogido.

Y no llegaban con las manos vacías: las épocas de las cosechas eran generalmente motivo para que el campesino hiciese su peregrinación al Templo de Jerusalén, a fin de ofrecer sus frutos a lo Divino y agradecer la abundancia de su familia y su país.Por otro lado, estas fiestas poseen dos fases, cual anverso y reverso de la misma moneda, a saber: una faz misteriosa-religiosa y otra realista-nacional. Ambas fases se hallan íntimamente unidas y resulta imposible separarlas, y dan origen a las “Fiestas Judías”.

La primavera en el hemisferio norte marcaba, para el pueblo de Israel, el comienzo de la siega de la cebada -acontecimiento de máxima importancia para un pueblo absolutamente agrícola y ganadero-; en Pésaj o Pascua -momento de la Luna Llena del mes de primavera- los peregrinos llevaban al Templo de Jerusalén los haces de cebada agradeciendo sus cosechas y esta acción la convirtió en fiesta de peregrinación.

Siguen las otras dos fiestas de la alegría que son Shavuot o fiesta de la cosecha de verano, que ofrecían el pan y el trigo, y finalmente, la fiesta de Sucot, fiesta otoñal de la vendimia, de la cosecha del olivo y de los frutales, los peregrinos llevaban al Templo ramilletes de diversas plantas.

Pésaj rememora la independencia nacional, la primera, la que ocurre con el éxodo de Egipto y se puede afirmar que es considerada la fiesta predilecta del pueblo judío.Es una fiesta hogareña y la celebración de la misma pone en la vida de los judíos un carácter vivificante y restaurador, relacionado con la vivencia de la nueva vida consecuencia de la liberación de la esclavitud.

Con esta última definición, podemos decir que Pésaj tiene una gran potencia porque conmemora dos grandes procesos de transformación: el contenido histórico que trae la liberación del esclavo que se transforma en individuo libre y, la de carácter natural por la primavera, que transforma el suelo desnudo en un campo lleno de vida y floración.

Pésaj es una de las fechas principales del año tradicional judío. Desde semanas antes, el ánimo de todos se predispone para la festividad.Dentro de las casas reina una actividad inusitada, una revolución en los ámbitos femeninos: todos los objetos y utensilios que serán utilizados en la fiesta están siendo preparados; también, los condimentos de la comida y los vinos especiales que la acompaña.

Es el momento de comer durante ocho días el pan sin levadura, el pan que se prepara exclusivamente con harina y agua.La presencia de este elemento denominado “pan de la miseria” viene del momento histórico de trascendencia mundial en que, hacia medianoche, todo un pueblo, con sus mujeres, sus niños y hasta sus rebaños, conducidos por la voluntad divina encarnada en Moisés, salió tan apresuradamente del Egipto que la masa preparada para faenar el pan no tuvo tiempo de fermentar.

Simbólicamente, está el recuerdo de tiempos de opresión e induce a los judíos a no abusar del poder, a velar por el derecho del prójimo y a ayudar al necesitado.El pan sin fermento tiene la marca de la “Justicia y de la Bondad” en la conciencia de éste pueblo. Estos sentimientos dan origen a una costumbre denominada “monedas para el trigo” y consiste en una colecta que se realiza entre los miembros de la comunidad y lo recaudado se entrega a los necesitados para la adquisición del pan y de otros elementos esenciales para la celebración de Pésaj o de la liberación del individuo.

2) Pascua Cristiana

Estamos en la Semana Santa. Para los cristianos tenemos la simbología de la muerte y la resurrección de Jesús en Cristo. Es la representación simbólica de ENTREGA del hombre común (Jesús) y el retorno de un alma que entró en contacto con lo Divino (Cristo).Lo que hace Jesús es entregar, abrir a todos los seres humanos el chakra del corazón, DAR AMOR, para que podamos así también entrar en contacto con lo DIVINO.

Estos días son excelentes para hacer una buena meditación, para hacer una limpieza física, emocional, mental y espiritual de todas las actitudes de vida del año que paso, para poder comenzar una nuevo ciclo “limpio” o conciente de las impurezas para poder seguir limpiando y la manera de hacer tal trabajo está en el proceso de agrandar dentro de nosotros nuestra capacidad de DAR AMOR.

A título de curiosidad la fiesta de Pascua de Resurrección se celebra en toda la comunidad de la Iglesia Católica el primer domingo después de la Luna Llena que sigue inmediatamente al equinoccio de Aries.La fecha de la Pascua determina las demás fechas como: el miércoles de ceniza que cae 45 días antes, la Ascensión 40 días después, el Pentecostés 50 días después y, Corpus Cristi 60 días después (siempre de la fecha de la Pascua).

3) Pascua vista con la simbología astrológica

Es muy interesante saber que el Pésaj (Pascua judía) está siempre relacionado con el 14 día de Nisán o la Luna Llena, dentro de la simbología astrológica, del signo de Aries.Lo que me impresiona bien es que los rabinos estudian profundamente todos los movimientos celestes, y guardan muchos conocimientos que vienen de los babilonios, para poder hacer el cálculo de todas las demás fiestas judías que se basan en la fecha de Pésaj.

Tenían y tienen que saber los ciclos de las Lunaciones de sus 19 años y prestar atención cuando algunos días estos cálculos caen en el día sábado para cambiar, acomodar las fechas y los días de la semana, etc. Sepan que éste año todo eso marca el inicio del año.¡Feliz Año Nuevo!

Otra cosa importante para mencionar es el hogareño ritual judío anterior a la fiesta de Pésaj, donde las amas de casa, las madres de familia tienen mucho trabajo.Para preparar esta fiesta es primordial un trabajo de limpieza, de limpieza profunda que está simbolizada por no tener ningún elemento que contenga levadura dentro de la casa en estos ocho días de festividad.

Todo tiene que ser sacado de los armarios, limpiar los objetos y el armario por dentro; todos los utensilios de la casa van a ser lavados y dejados listos para ser usado en la fiesta y todo el año.Astrológicamente, esta actitud de limpieza está asociada al signo de Piscis que es el signo anterior a Aries. Podemos siempre pensar que Aries “nace” de Piscis, Aries “sale” de Piscis y de este proceso de limpieza que nos trae concentración y de ella se aglutina la carga energética que da origen a Aries.

El inicio, el comienzo está dentro de Aries. Quince días atrás toda la colectividad judía limpiaban sus casas, tiraban las cosas que no sirven más, las que están rotas, la que están viejas, y arrancan el año con todo aquello que quieren tener. Nada está fuera de lugar, todo está cuidado. Es así que se empieza el año, es así que arranca Aries.

También es interesante relacionar estas dos culturas en sus tradiciones y simbologías. El cristianismo da origen al “CORAZÓN DE CRISTO” que está asociado a la liberación del ser por medio de su propia CONCIENCIA AMOROSA, que es equivalente a la liberación del pueblo judío de la esclavitud en Egipto.

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QABBALAH

Por RENÉ GUENÓN

Publicado en la Revista "Le Voile d´Isis", mayo de 1933.

El término de qabbalah, en hebreo, no significa otra cosa que "tradición",en el sentido más general; y, aunque las más de las veces designa la tradición esotérica o iniciática cuando se emplea sin más precisión, también ocurre a veces que se aplica a la tradición exotérica misma (1). Así pues, este término, de por sí, es susceptible de designar la tradición; pero como pertenece a la lengua hebrea, es normal que, como ya hemos hecho ver en ocasiones, cuando se utiliza otra lengua se lo reserve precisamente para la tradición hebraica, o si se prefiere otra manera de hablar, quizá más exacta, para la forma especialmente hebrea de la tradición. Si insistimos en ello, es porque hemos comprobado en algunos la tendencia a darle otro sentido a esta palabra, a hacer de ella la denominación de un tipo especial de conocimientos tradicionales, dondequiera que se encuentren además, y eso porque creen descubrir en la propia palabra todo tipo de cosas más o menos extraordinarias que en realidad no hay en ella. No tenemos intención de perder nuestro tiempo señalando interpretaciones imaginarias; más útil es precisar la verdadera significación original de la palabra, lo cual basta para reducirlas a nada, y eso es cuanto nos proponemos aquí.

La raíz Q B L, en hebreo y en árabe (2), significa esencialmente la relación de dos cosas que están colocadas una frente a otra; de ahí provienen todos los diversos sentidos de las palabras que se derivan de ella, como, por ejemplo, los de encuentro y aún de oposición. De esta relación resulta también la idea de un paso de uno a otro de los dos términos en presencia, de donde ideas como las de recibir, acoger y aceptar, expresadas en ambas lenguas por el verbo qabal; y de ahí deriva directamente qabbalah, es decir, propiamente"lo que es recibido" o transmitido (en latín traditum) de uno a otro. Con esta idea de transmisión, vemos aparecer aquí la de sucesión; pero hay que señalar que el sentido primero de la raíz indica una relación que puede ser tanto simultánea como sucesiva, tanto espacial como temporal. Esto explica el

doble sentido de la preposición qabal en hebreo y qabl en árabe, que significa a la vez "ante" (es decir "enfrente", en el espacio) y "antes" (en el tiempo); y el estrecho parentesco de las dos palabras "ante" y "antes",incluso en nuestra lengua, muestra bien que siempre se establece cierta analogía estas dos modalidades diferentes, una en simultaneidad y la otra en sucesión. Esto también permite resolver una aparente contradicción: aunque la idea más frecuente, cuando se trata de una relación temporal, sea aquí la de anterioridad y, por consiguiente, se refiere al pasado, también sucede, sin embargo, que derivados de la misma raíz designan el futuro (en árabemustaqbal, es decir, literalmente aquello ante lo cual se va, de istaqbal, "ir hacia adelante"")pero ¿no se dice también en nuestra lengua que el pasado está antes de nosotros y que el futuro está ante nosotros, lo cual es totalmente comparable? En suma, basta en todos los casos que uno de los términos considerados esté "ante" o "antes" con respecto al otro, ya se trate, por lo demás, de una relación espacial o de una relación temporal.

Todas estas observaciones se pueden confirmar además con el examen de otra raíz, igualmente común al hebreo y al árabe, y que tiene significados muy próximos a aquellos, incluso podría decirse idénticos en gran parte, pues, aunque el punto de partida sea claramente diferente, los sentidos derivados llegan a coincidir. Es la raíz QDM, que en primer lugar expresa la idea de"preceder" (qadam), de donde todo lo que se refiere, no sólo a una anterioridad temporal, sino a cualquier prioridad de orden. Así, para las palabras que provienen de esta raíz, aparte los sentidos de origen y antigüedad (qedem en hebreo, qidm o qidam en árabe), se encuentra el de primacía o precedencia, e incluso el de marcha, avance o progresión (en árabe teqaddum) (3); y, también aquí, la preposición qadam en hebreo yqoddâm en árabe tiene el doble sentido de "ante" y "antes". Pero el sentido principal, aquí, designa aquello que es primero, sea jerárquicamente, sea cronológicamente; también, la idea más frecuentemente expresada es la de origen o de primordialidad y, por extensión, de antigüedad cuando se trata del orden temporal: así, qadmôn en hebreo y qadim en árabe, significan "antiguo" en el uso corriente, pero, cuando se refieren al dominio de los principios, han de traducirse por "primordial" (4).

Aún ha lugar, a propósito de estas mismas palabras, a señalar otras consideraciones que no carecen de interés: en hebreo, los derivados de la raíz QDM sirven también para designar el Oriente, es decir, el lado del "origen"en el sentido de que es aquel donde aparece el sol levante (oriens, de oriri,de dónde viene también origo en latín), el punto de partida del avance diurno del sol; y, al mismo tiempo, también es el punto que se tiene ante sí cuando uno se "orienta" volviéndose hacia el sol por donde sale (5). Así, qedemtambién significa "Oriente", y qadmôn "oriental"; pero no habría que querer ver en estas designaciones la afirmación de una primordialidad del Oriente desde el punto de vista de la historia de la humanidad terrestre, puesto que, como hemos tenido ocasión de decir frecuentemente, el origen primero de la tradición es nórdico, "polar" inclusive, no oriental ni occidental; la explicación que acabamos de indicar nos parece además plenamente suficiente. A este respecto, añadiremos que estas cuestiones de "orientación", de una manera general, tienen una importancia bastante grande en el simbolismo tradicional y en los ritos que se basan en dicho simbolismo; por lo demás, son más complejas de lo que se podría pensar y pueden causar algunos errores, pues, en formas tradicionales diversas, hay varios modos de orientación diferentes. Cuando se orienta uno hacia el sol levante como se acaba de decir, el Sur se designa como el "lado de la derecha” (yamîn o yaman; cf. el sánscrito dakshina que tiene mismo sentido), y el Norte como el "lado de la izquierda” (shemôl en hebreo,shimâl en árabe); pero a veces también ocurre que la orientación se toma volviéndose hacia el sol en el meridiano, y entonces el punto que se tiene ante sí ya no es el Oriente, sino el Sur: así, en árabe, el lado Sur, entre otras denominaciones, tiene también la de qiblah, y el adjetivo qibli significa"meridional". Estos últimos términos nos devuelven a la raíz Q B L; y sabido es que la misma palabra qiblah designa también, en el Islam, la orientación ritual; en todos los casos es la dirección que se tiene ante sí; y lo que además es bastante curioso es que la ortografía de esta palabra qiblah es exactamente idéntica a la del hebreo qabbalah.

Ahora, podemos hacernos esta pregunta: ¿por qué motivo la tradición, en hebreo, se designa con una palabra que proviene de la raíz QBL, y no de la raíz QDM? Se podría estar tentado de decir, a este respecto, que, como la tradición hebrea no constituye sino una forma secundaria y derivada, no podría convenirle una denominación que evoque la idea de origen o de primordialidad; pero esta razón no nos parece esencial pues, directa o indirectamente, toda tradición se vincula a los orígenes y procede de la Tradición primordial, y nosotros mismos hemos visto en otra parte que toda lengua sagrada, incluidos el propio hebreo y el árabe, se considera que representa en cierta forma la lengua primitiva.

La verdadera razón, según parece, es que la idea que ha de ponerse en evidencia sobre todo es la de una transmisión regular e ininterrumpida, idea que, por lo demás, es también la que expresa propiamente la palabra misma de "tradición", así como lo indicábamos al principio. Esta transmisión constituye la "cadena" (shelsheleth en hebreo, silsilah en árabe) que une el presente al pasado y que ha de continuarse del presente hacia el porvenir: es la "cadena de la tradición" (shelsheleth haqabbalah), o la "cadena iniciática" de la que hemos tenido ocasión de hablar recientemente, y es también la determinación de una "dirección" (volvemos a encontrar aquí el sentido del árabe qiblah) que, a través de la sucesión de los tiempos, orienta al ciclo hacia su fin y une éste con su origen, y que, extendiéndose incluso más allá de estos dos puntos extremos a causa de que su fuente principial es intemporal y "no humana", lo enlaza armónicamente con los demás ciclos, concurriendo a formar con ellos una "cadena" más vasta, la que ciertas tradiciones orientales denominan la "cadena de los mundos", donde se integra, de eslabón en eslabón, todo el orden de la manifestación universal.

NOTAS:

(1). Esto causa ciertos equívocos: así, hemos visto a algunos pretender vincular el Talmud a la Kabbala entendida en sentido esotérico; de hecho, el Talmud es la "tradición", pero puramente exotérica, religiosa y legal.

(2). Llamamos la atención sobre el hecho, no tenido suficientemente en cuenta, de que estas dos lenguas, la mayoría de cuyas raíces es común, a menudo pueden aclararse la una por la otra.

(3). De ahí la palabra qadam, que significa "pie", es decir, lo que sirve para la marcha.

(4). El insânul- qadîm, es decir, el "Hombre primordial", es, en árabe, una de las denominaciones del "Hombre universal" (sinónimo de El-insânul-kamîl, que es literalmente el "Hombre perfecto" o total"; es exactamente el Adam Qadmôn hebreo.

(5). Es curioso observar que Cristo es llamado, a veces, Oriens; esta denominación puede relacionarse sin duda con el simbolismo del sol levante; pero, a causa del doble sentido que aquí indicamos, es posible que haya que relacionarlo también, o incluso sobre todo, con el hebreo Elohi Qedem, o expresión que designa al verbo como "Anciano de los Días", es decir, que es antes de los días, o el Principio de los ciclos de manifestación, considerados simbólicamente como "días" por diversas tradiciones (los "días de Brahmâ" en la tradición hindú, los "días de la creación" en el Génesis hebreo.

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La puerta secreta al Eden

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La aritmosofía

De occulta philosophia

XXIII.-

La aritmosofía es la parte de la filosofía oculta que trata del simbolismo de los números,sus funciones metafísicas y las operaciones mágicas que se pueden realizar con ellos.

Es otro invento humano pues,basado en el pitagorismo,los “números ideales” de Platón,la Gnosis y la Kabbala,más la numeración fantástica del Apocalipsis,y la exégesis de los “números misteriosos” practicada por san Agustín y algunos Padres de la Iglesia.

La primera influencia fue pues la de Pitágoras,que en el siglo VI a.C. elevó las matemáticas a sacerdocio,con aritmética como teoría del Número-Idea o puro,y logística en el cálculo ordinario.Los pitagóricos aumentaron este subjetivismo con teoremas y tablas,y el pensamiento mágico con sus simbolismos aritmetológicos;la antigüedad aprendió de ellos que la línea horizontal y el número par son femeninos,y la vertical y el número impar masculinos.

La tetraktys que invocaban en su juramento iniciático era el conjunto de los cuatro primeros números:el diez.Enseñaron las relaciones de armonía entre los números,los elementos,,los dioses,los planetas y las notas musicales;y su habilidad para medir lo inconmensurable encontró eco en Platón,cuando en la República calculó que un tirano tiene una vida setecientos treinta y nueve veces menos agradable que un rey.

En la Gonosis y en la Kabbala se desarrolló la gematria,arte combinatoria que juega a la vez con los números y las palabras.Los griegos utilizaban como cifras las letras de su alfabeto,y también a los gnósticos les parecía natural considerar un nombre en función de su valor numérico,y hacer de ese valor su sentido.

Por eso Cristo se convirtió para ellos en el 801,porque era el alfa y la omega.Y como peristera,paloma,suma también 801,se identificó a Cristo con el Espíritu Santo.

Amén suma 99,abraxas 365,con lo que el arconte Abraxas se representó mediante el abraxas (piedra o placa metálica con inscripciones alrededor de una figura con cabeza de león o gallo).

Las siete vocales no representaban sólo cifras,sino también los planetas;y los siete tonos del heptacordo (lira de siete cuerdas) las 28 luces de la luna.Un talismán gnóstico muy usado era una gema con las siete vocales grabadas en el cuadrado o en el triángulo mágico.

El alfabeto hebreo de 22 letras servía igualmente de cifras;las diez primeras de 1 a 10;la undécima (caf ) 20;la duodécima (lamed) 30,etc.

La Kabbala asoció cada una de estas letras a un nombre divino y a un símbolo,desde alef,la voluntad,hasta la vigésimo segunda,la recompensa.Y como las sefirot eran las ideas mediante las que Dios creó,talmudistas y cabalistas calculaban las letras de un nombre para comprender el universo.O para expresar los nombres divinos,cuya pronunciación y grafía debían permanecer secretos.

También había numerología práctica,como 1)contra el mal de ojo,que terminaba en Shebribi;o 2)el hexagrama inscrito en un triple círculo grabado en el filacterio (faja de pergamino atada alrededor del brazo o de la frente como amuleto,y que llevó hasta Jesucristo).

También dicen que existe teología aritmética,por lo de cuarenta días de ayuno de Moisés,Elías y Cristo.

San Isidoro de Sevilla escribió un tratado sobre los númeos sagrados,(Liber numerorom qui in Sanctis Scripturis occurrunt),y también numerosos Padres de la Iglesia,san Ambrosio y san Jerónimo.No es sagrado el 6 por haber creado el Génesis al universo en seis días,sino todo lo contrario:lo crea en seis días porque el 6 era medida perfecta de tiempo.De ahí que el abate Lacuria,en el siglo XIX,dijera:“el número 6 manifiesta la vida en su más grande desarrollo;el 3,la idea del ser que se expande;el 7,la eternidad”.Y todo por inventos humanos,tanto en el Génesis como en sus comentaristas.

Dicen que hacemos aritmosofía cuando preferimos números,o concedemos valor a nuestros años.Por eso el psicoanálisis se maravilla de “la extraordinaria facultad que tienen los números para expresar los matices más sutiles de pensamientos y sentimientos” cuando soñamos que proferimos cinco gritos,o nos arrancan tres dientes.Concluyendo que el 0 traduce manía de grandezas;el 2 desdoblamiento de personalidad;el 4 matrimonio en sueños femeninos;el 5 complejo de Edipo,etc.

Los teólogos cristianos y los filósofos ocultistas llamaron matesa,(del griego mathesis,enseñanza),a la utilización conjugada de la metafísica y las matemáticas para definir la vida universal.Sus especialistas fueron sacerdotes hasta el siglo XVII,pero en 1660 lo fue también el obispo Juan Camaruel,que llamó sciencia Dei a la matesa,y mediante ella demostró la veracidad de todas las virtudes teologales.Entre 1841 y 1844 el médico alemán Malfatti de Montereggio la amplió con doctrinas hindúes,y hoy día se divide la artmosofía en teórica (matesa) y práctica (aritmología).

Santo Tomás de Aquino enseña que la unidad es un todo indivisible;el resto de números es la unidad repetida;y el 10 es el primer límite infranqueable,porque más allá del 10 los números no continúan,sino que recomienzan.

Papus,ocultista:“todos los números emanan del Uno.El punto de partida de esta emanación está en la Luz espiritual.Cuanto más nos alejamos del Uno,más nos hundimos en la materia;cuanto más nos acercamos,más nos elevamos hacia el Espíritu y la Luz”.

El descenso del espíritu hacia la materia se expresa mediante la suma (descenso lento),la multiplicación (rápido),el cuadrado (descenso al plano astral) y el cubo (descenso al plano material).La ascensión de la materia al Espíritu se efectúa mediante la resta (ascensión lenta),división (rápida),extracción de la raíz cuadrada (ascensión de lo astral a lo divino),y de la raíz cúbica (ascensión del plano material al superior).

No hay que confundir los números con las cifras,que son signos convencionales.Un número de varias cifras no es más poderoso que uno simple.Al contrario:hay que reducirlo a una sola cifra para apreciar su significado,sumando los guarismos que lo forman.534 = 5+3+4 = 12 = 1+2 = 3.Y 3 es la “década divina”.

Buscamos la raíz esencial de un número sumando desde 1 hasta él.7 = 1+2+3+4+5+6+7 = 28.

También podemos sumar un número con su simétrico.34+43 = 77.

Los pitagóricos asociaban los números y los dioses,pero no los convertían en dioses.Los cabalistas veían en los sephirot “rayos del infinito”.Louis-Claude de Saint-Martin:“ningún ser puede subsistir sin su número,pero el número no puede pasar nunca por un ser”; “en cualquier ser espiritual podemos reconocer:1,el ser;2,su número;3,su acción;4,su operación”;“los dos números del mal son 2 y 5.Los cinco del espíritu verdadero el 1,10,8,7 y 4.Los tres de la materia 3,6 y 9”.

El 1 es el número divino por excelencia.Heráclito lo identifica con Zeus;Plotino con la Inteligencia universal;el Yajur-veda con el Ser que se mueve y no se mueve,presente en todo y fuera de todo.

El 2,par y femenino,ha sido considerado imperfecto,factor de división y de discordia.Caracteriza las fuerzas opuestas del Bien y el Mal,el Amor y el Odio.Inmundus numerus en el cristianismo,porque empieza a apartarse de la unidad.Evoca apareamiento,y por tanto el pecado.San Agustín quiso dignificarlo,recordando que Cristo permaneció dos días entre los samaritanos,y envió a sus discípulos en grupos de a dos.Siguió incomodando a filósofos y teólogos hasta el siglo XIX,en el que significó no-ser.Sólo los cabalistas lo dignificaron,porque la segunda sephirot,Hokhmah,la Sabiduría,era también “el Padre”.

El 3,primer número masculino según Pitágoras,es muy benéfico.“El retorno a la unidad rota por el 2” (Lacuria).Organos genitales masculinos,o trío padre-madre-hijo,en psicoanálisis.Pasado,presente y futuro.Trimurti hindú;Trinidad católica.Tres Gracias,tres Parcas,tres Furias.La Pitia debía ayunar tres días antes de sentarse en el trípode.Los atletas eran proclamados vencedores tras tumbar tres veces al adversario.Una ley de Solón prescribía a las mujeres no aportar más de tres vestidos al matrimonio.Tres hijos de Adán,tres pisos del arca de Noé,tres ángeles visitaron a Abraham.La enamorada de Virgilio rodea con tres orillos de color el retrato del infiel Dafne,y con él da tres vueltas alrededor de un altar.En la liturgia cristiana se dice tres veces agios (santo).Es número muy vital.

El 4,iniciación de los misterios de la Naturaleza en Pitágoras,es el número de la estabilidad.Cuatro estaciones,cuatro ángulos en un cuadrado.Neptuno tenía un carro de cuatro caballos.Los infiernos,cuatro ríos.Empédocles distinguía cuatro elementos.Hipócrates cuatro humores.San Juan describe cuatro atributos divinos:sabiduría,potencia,omnisciencia y creación.Algunos cristianos lo consideraron nefasto,pero la mayoría no.Cuatro potencias del alma.Símbolo de bisexualidad en Malfatti,y de cuádruple antítesis:hombre-mujer,izquierda-derecha, pues el cuerpo humano,partido por línea interior vertical,es mujer en su lado izquierdo,y varón en el derecho.

El 5 es nefasto en Saint-Martin y Hesíodo,pero querido en Pitágoras:5 es la hipotenusa del triángulo rectángulo,cuyos otros lados son el 3 y el 4.Pentagrama o pentágono estrellado del ocultismo;estrella flamígera del 2º grado masónico.El quinquefolio curaba fiebres en el renacimiento por tener cinco hojas.La quintaesencisa era virtud médica en alquimia.Los Misterios antiguos se dividían en cinco partes,y las panateneas y dionisíacas se celebraban cada cinco años.Los chinos representaban la Tierra mediante un cuadrado de nueve cajas con un 5 en el centro.Un dado con cinco puntos significaba vida dichosa en las catacumbas romanas.

El 6,primer número perfecto,(6:6=1;6:2=3;6:3=2;1+2+3=6),es completo y nupcial para los pitagóricos,que lo consagraron a Afrodita por ser producto de 2 x 3,y esta multiplicación de lo femenino y masculino simbolizaba el coito.Los gnósticos lo llamaron notable,y lo identificaron con Cristo,porque Iesus en griego tiene seis letras.Clemente de Alejandría representó la Transfiguración de Jesús en el monte Tabor mediante un 6 transformándose en 7 y 8.Fue símbolo de la redención o de la creación del mundo.

El 7 ha sido el más sagrado de todos,al expresar plenitud espiritual y cósmica,victoria del espíritu sobre la materia.Varrón lo hizo tema de su Hebdómada;para Filón significó el Venerable,símbolo de los siete planetas,las siete vocales del griego y las siete notas de la lira.La Bíblia alude constantemente a él:siete trenzas en la cabellera de Sansón;siete abluciones de Naamán en el Jordán;el niño resucitado por Eliseo bostezó siete veces.Número “virgen y sin madre”,para Clemente de Alejandría.Ninguno de los que lo preceden lo produce por multiplicación,y no produce ningún número de la primera decena.Espíritu para Saint-Martin,porque opera sobre 4 y 3,el alma y el cuerpo.3+4 para los pitagóricos:triángulo más cuadrado,dos figuras del equilibrio perfecto.

El 8 expresa éxito,evolución sin obstáculos.Marcha armoniosa hacia la unidad.Número de la justicia en Macrobio,porque dividido tres veces por dos,regresa a la unidad.El emblema de Istar en Mesopotamia era un ideograma con ocho ramas.Dedicado a Dionisos en Grecia,por nacido el octavo mes.Ocho bienaventuranzas enseñó Cristo,y ocho senderos Buda.Los gnósticos adoraban a una Ogdóada,conjunto de ocho divinidades.El caduceo de Hermes tenía dos serpientes,con cuatro bocas cada una.Símbolo de regeneración y resurrección en los Padres de la Iglesia.El número más deseable del catecismo masónico,porque quien lo posee pertenece al número de elegidos y sabios.Conciliación de contrarios en Éliphas Lévi,porque el mediador universal es de número 888.

El 9,último número simple,en su calidad de impar,señala “un paso entre la virtud octogenaria,de la que es continución,y la unidad reintegrada denaria,hacia la que tiende” (Allendy).Número de inmortalidad para los masones.Visnú se encarna en nueve avatares para salvar a la humanidad en el brahmanismo,y Jesús muere en la cruz a la hora nona del calendario juliano.Número de novenas en el culto cristiano.

El 10,Malcuth (el reino) en la Kabbala,representa el conocimiento íntegro.Espeusido le dedicó la mitad de su libro sobre aritmética pitagórica.Diez vírgenes en la parábola evangélica,cinco sabias y cinco necias.

El 11,número del mal en san Agustín,inaugura el abandono de la decena divina,y es maldito en Saint-Martin por lo que sucedió a Jesús cuando lo abandonó Judas.Lacuria afirma que su segundo 1 representa a Lucifer,por lo que es número de maldición y orgullo.

El 12 es el más perfecto,porque restaura el orden.Doce apóstoles,doce patriarcas,doce signos del Zodíaco,doce meses.

El 13 es número de transformación,en sentido bueno o malo.Ares,dios de la guerra,permanece encerrado trece meses en el interior de una jarra,antes de que Hermes lo libere.Trece espíritus del mal,y trece de misericordia,en la Kabbala.Los idus,(tiempo de plenilunio en el calendario romano),caían en 13 todos los meses,excepto cuatro.Misterio de la aparición de Cristo a las naciones,según C. Agrippa,porque la estrella que guió a los Magos apareció al décimo tercer día del nacimiento de Cristo.Número supersticioso por ser trece los comensales de la Última Cena.Saint-Martin ve en él al número de la naturaleza,Augusto Comte lo designó sagrado,y Wronski demostró que sólo los números impares hasta el 13 tienen valor metafísico.

El 15 es símbolo de ascensiones espirituales (Agrippa),el 16 número feliz para los pitagóricos,y también son favorables el 22 (22 letras del alfabeto hebreo),28 (por la Luna),el 30 (edad de Cristo cuando fue bautizado,y de Juan Bautista cuando comenzó a predicar en el desierto),el 36 (suma de los cuatro primeros números impares y pares),y el 40 (duración del diluvio,marcha de Elías al monte Horeb,etc).La cuarentena,tiempo de Cuaresma.

El 20 es número de dolor en Homero,y en la Bíblia (Ulises sufrió veinte días;Jacob trabajó veinte años en la casa de Laban;José fue vendido por veinte monedas de plata).El 70 es nefasto por los días de la cautividad de Babilonia,pero el que más horror infunde es el 666,por ser número de la Bestia en el Apocalipsis.Sin embargo acertó Renán al decir que es número de gematría,pues proviene de sumar las letras de Nerón César en hebreo;con lo que San Juan Evangelista conocía la Kabbala.

Las figuras geométricas han tenido significación mágica,entre ellas el círculo 1)porque los antiguos vieron al sol y la luna llena en forma circular,y 2)para otros significó el cero.

La cruz ya fue “receptáculo de fuerzas celestes” en Egipto,sagrada para el cristianismo si es latina,y emblema de iniciación en la masonería.Cruz triangulada de los caballeros teutónicos;cruz gamada en el nazismo;cruz de Malta o de Lorena.

El pentágono ha sido utilizado en magia por sus cinco lados;y el triángulo equilátero fue divino para los pitagóricos (lo identificaban con el 10),y también para los cristianos (símbolo de la Trinidad).El cuadrado fue mágico,dividido en casillas.

La criptografía o esteganografía ha sido invención de la filosofía oculta,sobre todo de Johann von Heidenberg,Tritemio (1462-1516).Lenguaje escrito a base de transposiciones de un alfabeto de 24 letras,sin la j y la v,pero con el signo &,comenzándose a escribir a partir de la b,por lo que MUNDO se escribe LTMCP.Con 24 códigos,y argucias en los mensajes como eliminar la primera y última palabra,aislar las demás de dos en dos,y tomar las letras de dos en dos,hasta el final.Todo un invento que explicó en cinco libros,sin que nos revele secreto alguno.

La aritmosofía se ha proclamado también ciencia de los ritmos que animan al universo,pero sus días críticos y años climáticos o climatéricos son simples inventos.Y sus ciclos cósmicos tan pintorescos,que al establecer que cada día divino consta de seis mil años,y haber creado Dios el universo en seis días,dedujeron que finalizaría a los seis mil años.Establecieron el nacimiento de Cristo el 3760 desde la creación del universo,por lo que terminaría el 2240 de la era cristiana.El problema es que Génébrand calculó el nacimiento de Cristo el 4090 desde el Génesis,Scaliger hijo el 3948,Pico della Mirandola el 3958,Jansenio el 3970,y Bellarmino y Boronio el 4022,lo que situaba el fin del mundo en 1910,2052,2042,1978 o en 2030 de nuestra era.

En el siglo XIX el cálculo de los ritmos cósmicos dejó de utilizar la hermenéutica judeocristiana,pero las siete leyes que se establecieron no son tampoco muy científicas;1ª)existe relación constante entre el número efectivo de los Jefes de un Estado cualquiera y la suma de las cifras;lo que aconteció con la dinastía merovingia,que comenzó con Clodion,el 427 d.C. (13),y terminó con Childerico II,el 670 (13),habiendo habido 13 reyes.2ª)la inversión regular de los signos cronológicos reproduce la duración del imperio o dinastía,la época de su caída,un cambio político,u otro cualquier acontecimiento importante;el primer año del reinado capeto,987,tiene por cifras inversas 1789,año de su caída;el Dogat de Venecia comenzó el 697,y su cifra inversa es 1796,en que finaliza.

En Bélgica el capitán Rémi Bruck calculó los ritmos históricos de acuerdo con el magnetismo terrestre,defendiendo la tesis de que los acontecimientos históricos importantes de una nación se producen al pasar el polo móvil por su capital;como los sistemas magnéticos fijo y móvil coinciden cada 516 años,dice que las últimas coincidencias fueron los años 23 a.C.,y 493,1009 y 1525 d.C.,viendo en esas fechas “grandes etapas del criatianismo”,porque de lo contrario no se cumplía su tesis;y esperando un acontecimiento histórico importante para el 2041 d.C.Las medidas del magnetismo terrestre permitieron también a Bruck afirmar que la evolución avanza en períodos de 25.868 años,divididos en 50 períodos de 516 años.

La ciencia de los números fue renovada en el siglo XIX por Hoëné Wronski (1766-1853),llamado el Kant de la filosofóa oculta,porque el 15 de agosto de 1801 descubrió el Absoluto “como postulado de la razón”,reintegrando en su Philosophie de l´infini (1814) la noción de infinito que la teoría de las funciones analíticas de Lagrange había excluido de las matemáticas.

Aspiró a demostrar que todas las actividades humanas pueden desarrollarse matemáticamente,distinguiendo en las actividades filosóficas una vía regresiva,y otra progresiva.

Basó esta vía progresiva en la “virtualidad creadora de la razón absoluta,cuyo carácter espontáneo es el hiperlogismo,o independencia de toda condición previa”,y fundó una dialéctica basada en ser en saber,saber en ser,concurso final y paridad coronal.

Concurso final es la armonía entre saber y ser,y paridad coronal la identificación de dos elementos universales opuestos mediante uno neutro que le sea común.

Dedujo de la “Ley de la creación” 190 sistemas de realidades que se encadenan en prolongación o en ramificación,y los agrupó en 14 sistemas arquitectónicos,derivados de uno de los siete sistemas fundamentales del Prototipo del Universo,o Primer Sistema Arquitectónico.Intentó que la razón supere a toda otra realidad,mediante historiosofía y nomotética (examen de principios metafísicos a través de edades),estudiando la autotesia del universo en concreto (desarrollo de la humanidad) y en abstracto (desarrollo de la razón humana),a lo que añadió la autogenia de la realidad (desarrollo de la realidad creadora,de la obra creada y del mundo sobrenatural).Su objetivo fue llegar a la religión seheliana,porque sehel es razón en hebreo.

Pero terminó llamando a su doctrina mesianismo,porque aspiró a unir filosofía y religión,si bien no anuncia ningún Mesías,ya que consideró que la identificación histórica del mesianismo con Mesías no es más que alegoría.Wronski llama Archi-Absoluto o Indecible a Dios,no desaprueba el cristianismo,pero quiso convertirlo en un logro realizado que contuviera “los dos elementos de la esencia íntima del Archi-Absoluto.

Influyó en Balzac,y tuvo como discípulo a Francis Warrein (1867-1940),maestro de la aritmosofía moderna,aplicando metamatemáticas (L´Espace) y pangeometría (L´Armature métaphisique) al estudio de las funciones simbólicas de números como el 6,24,120 o 1200

(Théodicée de la kabbale)

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Las Sociedaes Secretas

“Les sociétés secrètes”.

Autor: Serge Hutin.

Presses Universitaires de France, 1952.Transcripció n por Henzo Lafuente.

1. Introducción

Durante la Edad Media el esoterismo no dejó de caminar más o menos subterráneamente, a pesar de la lucha encarnizada emprendida por el Papado contra todas las herejías. Durante ese dilatado período,hubo gran número de organizaciones iniciáticas, algunas de las cuales trataban de mantenerse apartadas de las controversias teológicas, como el Compañonaje, otras eran francamente anticatólicas y depositarias de doctrinas heterodoxas. Doctrinas teosóficas de todas clases que se abrevaban en las más diversas fuentes, desempeñaron un gran papel: la Cábala o tradición hebraica; las doctrinas iluministas, en que reaparecen las antiguas tradiciones gnósticas; la alquimia y las especulaciones propiamente herméticas... Las corrientes ocultas de aquel período son aún muy mal conocidas, particularmente sus relaciones con las doctrinas orientalles: es conocido el papel desempeñado por las Cruzadas sobre el particular. (Sería interesante, en particular, estudiar los vínculos de la tradición hermética con el simbolismo utilizado por las órdenes de Caballería que se constituyeron en el momento de aquellas expediciones: los blasones usan abundantemente colores simbólicos.[1]

2. Las corporaciones

Entre las múltiples agrupaciones medievales, las más célebres son las Guildas o corporaciones de oficios, en las cuales existían ritos iniciáticos, y cuyos usos se perpetuaron hasta mucho después.

La más sabia de esas Guildas era la de los «Albañiles»[maçons] , constructores de los palacios y de las catedrales, adeptos del Arte real que entonces era la arquitectura, y depositarios de antiguos secretos:

«Con todo derecho puede afirmarse que la geometría esotérica pitagórica se transmitió desde la antigüedad hasta el siglo XVIII, por un lado a través de las cofradías de constructores (que a la vez se transmitieron, de generación en generación, un ritual iniciático en que la geometría desempeñaba un papel preponderante) , y por otro, por la Magia, por los rosetones de las catedrales y los pentáculos de los magos» [2]

De esos «Maestros de Obra», de esa masonería operativa, nació la francmasonerí a especulativa. En cuanto al Compañonaje, cuyos diferentes «Deberes» rivales se repartían los picapedreros, los cerrajeros, los carpinteros, y que por lo demás subsiste hoy, numerosas novelas han popularizado las costumbres: los lazos y el bastón simbólicos; la «Vuelta a Francia»; los «cayennes», especies de mesones donde la «Madre» se ocupa del albergue y de la ropa de los compañeros...

El rasgo común de todas esas Hermandades es la existencia de signos de reconocimiento, de ritos iniciáticos de afiliación, de tradiciones que llegan a la más remota antigüedad, algunas de las cuales se encuentran en la Masonería moderna, como la célebre leyenda de la construcción del Templo de Jerusalén por Hiram.

3. La leyenda del Grial

El Grial [o Graal] es el vaso sagrado, la copa que, según la leyenda, sirvió en la Cena, y en la cual José de Arimatea recogió la sangre y el agua que manaban de la herida que la lanza del centurión Longino hizo en el costado de Cristo; parece que el propio José de Arimatea transportó luego el Grial a Gran Bretaña. Dicho vaso sagrado, que contiene el «brevaje de la inmortalidad» , aparece en gran número de leyendas medievales relativas a la «Búsqueda del Grial», es decir, a la busca de la Sabiduría perdida; todos conocemos la famosa Mesa Redonda construida por el Rey Arturo, siguiendo los planos del encantador Merlín, y destinada a recibir el Grial cuando uno de los doce caballeros llegara a conquistarlo, y lo llevara de Gran Bretaña a la Armórica. (La copa del Grial fue labrada por los ángeles en una esmeralda desprendida de la frente de Lucifer cuando éste cayó; confiado a Adán en el Paraíso terrenal, perdido después del pecado original, el Grial fue recobrado por Set, que pudo entrar al Paraíso terrenal, y luego por otros, antes de Cristo.) La pérdida del Grial es, en suma, la pérdida del Conocimiento, «perdido», o mejor, oculto y que se trata de volver a encontrar.[3]

En esas tradiciones se entrevé un vínculo entre el esoterismo cristiano y la tradición céltica, es decir, druídica: sus orígenes son, por lo demás, bastante misteriosos. Todas esas leyendas parecen haber sido utilizadas por gran número de agrupaciones más o menos iniciáticas, y sin duda también por los albigenses.. .

Según Henri Martin [4], habría habido también una suerte de Orden de Caballería oculta, la Masenia del Santo Graal, cuyas huellas encontraba en una obra bastante posterior, el Titurel: «Ya no es en la isla de Bretaña, sino en Galia, en los confines de España, donde se conserva el Grial. Un héroe llamado Titurel funda un templo para depositar el santo Vaso en él, y es el profeta Merlín quien dirige esta construcción misteriosa, pues fue iniciado por José de Arimatea, en persona en el plano del Templo por excelencia, del Templo de Salomón. La Caballería del Graal se convierte aquí en la Masenia, esto es, en una Francmasonerí a ascética, cuyos miembros se llaman Templistas, y aquí puede verse la intención de unir a un centro común, figurado por ese Templo ideal, la Orden de los Templarios y las numerosas cofradías de los constructores que entonces renuevan la arquitectura del medioevo. Esto nos permite entrever mucho de lo que podría llamarse la historia subterránea de aquellos tiempos, mucho más complejos de lo que se cree...[5]»

4. Los cátaros

Los cátaros (es decir: los «puros»), llamados también albigenses, porque eran particularmente numerosos en la región de Albi, son célebres sobre todo por la encarnizada lucha que la Iglesia y la Realeza emprendieron contra ellos, exterminándolos por todos los medios. Sus doctrinas, que se distinguen por su pesimismo, son bien conocidas: llevando al extremo la doctrina de los dos principios del Bien y del Mal, declaraban que el universo entero había sido creado por el Príncipe de las Tinieblas, y de ahí concluían en una moral ascética, que condenaba el casamiento, la generación, y la vida misma, mala en sí, puesto que aprisiona el alma luminosa en la materia tenebrosa... A decir verdad, únicamente los Perfectos estaban sujetos a estricto ascetismo; en cuanto a los simples Auditores, gozaban de una moral más suave. Paradójicamente, por lo demás, esos herejes eran, en cierto sentido, mucho más «optimistas» que la Iglesia: al hacer de la Tierra el «Reino de Satanás», los cátaros excluían el infierno del más allá, del mundo suprasensible y espiritual; al cabo de los tiempos, todos los espíritus, luego de pasar por gran número de reencarnaciones, quedarían salvados, toda la Luz librada de las Tinieblas. La literatura ocultista atribuyó a los cátaros toda clase de creencias esotéricas que les eran extrañas. No por eso dejaban de tener ceremonias y ritos iniciáticos, prácticas diversas que tenían por finalidad separar el espíritu de este mundo y librar el alma, cautiva de su cuerpo; algunos hasta querían conseguirlo bruscamente por la Endura, acto que consistía en dejarse morir de hambre; pero la mayoría se limitaba a los ritos iniciáticos propiamente dichos, que permitían alcanzar la iluminación espiritual por el ascetismo y diversas técnicas que permitían separar momentáneamente el alma del cuerpo. «Los cátaros - escribe Aroux - tenían ya en el siglo XII signos de reconocimiento, santo y seña, y una doctrina astrológica».

La «cruzada» empeñada contra los albigenses es demasiado conocida para que hablemos de ella. Sin embargo, debe señalarse que las doctrinas cátaras sobrevivieron a la degollina de sus sacerdotes. Los Trovadores, que habían demostrado ser auxiliares fervientes y devotos de la herejía albigense, siguieron propagando en su «gaya ciencia» las ideas proscritas por la Inquisición.[ 6]

5. Los Templarios

El esoterismo de los templarios sigue siendo un enigma. Es conocida la historia de esa famosa Orden, fundada en 1117 para la protección de los peregrinos en Tierra Santa, cuya regla había sido establecida por San Bernardo: después de combatir mucho tiempo a los sarracenos, los templarios debieron por último retirarse a Siria luego de la reconquista del país por los musulmanes, pero habían adquirido gran poderío y riquezas en la cristiandad, y poseían encomiendas en todos los reinos de Europa. El proceso intentado por el envidioso Felipe el Hermoso a esos hombres demasiado influyentes ha sido referido a menudo: todos sabemos de qué manera el soberano acabó por arrancar al papa Clemente V la condena de los templarios con la acusación de «renegar de Cristo, apostatar, entregarse a actos de idolatría y a horribles libertinajes en el curso de ceremonias secretas». Después de un largo proceso y la disolución de la Orden pronunciada por la Bula papal de 1312, el Gran Maestro Jacques de Molay y gran número de templarios fueron quemados vivos en París, en 1314.

¿Tenían los templarios una doctrina secreta y ritos de iniciación? El problema ha suscitado gran número de interpretaciones; ciertos historiadores niegan categóricamente la existencia de un esoterismo templario, y otros, al contrario, no vacilan en hacer derivar la francmasonerí a de la Orden mártir. En realidad, bien parece que los templarios tuvieron un culto secreto y doctrinas reservadas a los iniciados, y que esas doctrinas heterodoxas les fueron transmitidas por heréticos musulmanes - quizás los asesinos, con quienes tuvieron relaciones -, herederos de especulaciones gnósticas. Pero conocemos muy mal dicho esoterismo, tanto más cuanto que los documentos seguros faltan casi totalmente. El historiador se ve reducido a conjeturas, con respecto a las figuras bafométicas (de bafometo = «inspiración del Espíritu»), especie de ídolos andróginos, que representan la unión de los principios masculinos y femeninos, cuyo papel en los rituales secretos no ha podido ser precisado con suficiente certeza. Aroux, citando a Von Hammer, hace alusión a «símbolos gnósticos impresos en un talismán hallado, en el siglo XVII, en la tumba de un templario, muerto antes de la destrucción de la Orden», y asimismo a:

«...dos cofrecillos descubiertos, uno en Borgoña, el otro en Toscana, sobre los cuales se reconocen esos mismos símbolos, principalmente la cadena de Eones, representada por la houppe, las pruebas de fuego y del agua, el falo, el cteis, el toro de Mitra y la cruz ansada de los egipcios».

Y también a «esos emblemas extraños esculpidos en la puerta de algunas iglesias, donde parecen querer mostrarse y ocultarse, a un mismo tiempo, las doctrinas interiores del templo» (por ejemplo, en lo alto de la puerta principal de la iglesia Saint-Merri se halla un Bafometo, entre dos ángeles que le echan incienso). Pero ignoramos casi todo del esoterismo templario, y el historiador debe desconfiar de las descripciones demasiado precisas que dan ciertos ocultistas de los misterios practicados por los Caballeros.

6. Dante y el esoterismo

Dante Alighieri (1265-1321) es el más célebre «iniciado» de la Edad Media: ese gran adversario del papado parece haber desempeñado un gran papel en las sociedades secretas de aquel entonces; era, en particular, uno de los jefes de la Fede Santa, Orden Tercera de filiación templaria. Y se hizo el intérprete de dicho esoterismo en su Divina Comedia, que es «una alegoría metafísico-esoté rica, que vela y expone al mismo tiempo las fases sucesivas por las cuales pasa la conciencia del iniciado para alcanzar la inmortalidad» [7]

Cada «Cielo» representa un grado de iniciación: el Infierno representa el mundo profano, el Purgatorio comprende las pruebas iniciáticas, y el Cielo es la morada de los Perfectos, en quienes se hallan reunidos y llevados a su cenit la inteligencia y el amor. En esta vasta síntesis aparecen toda clase de elementos: doctrinas paganas, gnósticas, cátaras, árabes, herméticas, etc. Se encuentran en particular los símbolos más típicos del hermetismo cristiano: la Cruz, la Rosa, el Águila, la Escala de las siete artes liberales, el Pelícano que se abre el pecho para alimentar a su cría (símbolo a la vez del Redentor del mundo y de la más perfecta humanidad). Es una verdadera máquina de guerra dirigida contra la Iglesia [8]

7. Alquimistas y cabalistas

Como hemos podido darnos cuenta, la Edad Media fue una época en que los cultos secretos y las doctrinas esotéricas proliferaron, propagados por numerosas organizaciones iniciáticas. Citemos, a ese respecto, las sociedades secretas que agrupaban a los alquimistas, cuyas doctrinas y prácticas no dejaron de desarrollarse durante todo ese período, a pesar de las repetidas condenas de la Iglesia.

También hay que mencionar a los rabinos cabalistas, que se agruparon en una suerte de escuelas, pequeñas capillas cerradas. El sentido etimológico de la palabra Cábala es «tradición». Ese esoterismo hebraico, cuya influencia había de ser tan grande sobre numerosos pensadores cristianos, tiene remotas raíces en las doctrinas puramente judaicas y también en las otras tradiciones, principalmente las ideas gnósticas: las obras de los cabalistas son una especie de depósito en el que han venido a acumularse los residuos de los sistemas teosóficos más diversos. Había una Cábala práctica, suerte de enciclopedia de conocimientos mágicos de todas clase, junto a diversos procedimientos que permitían obtener el éxtasis místico, y aun llegar a poner a algunos sujetos en trances hipnóticos. Pero había sobre todo una Cábala especulativa, que interpretaba alegóricamente los textos sagrados, utilizando diversas técnicas de permutación de letras. (Gematria, Notarikón, Temurah, Teruf), y que intentaba penetrar los más profundos misterios de la Creación (Maaseh heresit,«Historia del Génesis») y de la constitución del Universo (Maaseh Merkabah, «Historia del carro celestial»). Los dos textos de base de las especulaciones cabalísticas eran el Sefer( o Sepher) Yetsirah («Libro de la Formación»), sin duda del siglo VIII, y el Séfer - ha - Zohar («Libro del Esplendor), redactado en España hacia fines del siglo XIII; esta última obra ejerció, sobre todo a partir del siglo XVI, considerable influencia sobre casi todas las doctrinas esotéricas que vieron la luz.

No podemos resumir, siquiera brevemente, el inmenso cuerpo de doctrinas que forman las especulaciones cabalísticas: nos permitimos remitir a las obras especializadas (Ver bibliografía) . Sin embargo, he aquí el principio de base, enunciado por J.Boucher [9]:

«Dios puede ser considerado en sí o en su manifestación. En sí, antes de toda manifestación, Dios es un ser indefinido, vago, invisible, inaccesible, sin atribución precisa, parecido a un mar sin orillas, a un abismo sin fondo, a un fluido sin consistencia, imposible de conocer por ninguna razón, por consiguiente, de ser representado, sea por una imagen, sea por un nombre, sea por una letra, ni siquiera por un punto. El menos imperfecto de los términos que puede emplearse sería el Sin fin, el Indefinido o Ain Sof, que no tiene límite, o Ain el No - Existente, el No-ser.

«En cuanto Dios se manifiesta se hace accesible, cognoscible; se le puede nombrar; y el nombre que se le da se aplica a cada manifestación o exteriorizació n de su ser. El Ain Sof, el Ain se manifiesta de diez maneras por o en las sefirot [sephirot]. Cada una de éstas, la Corona, la Sabiduría, la Inteligencia, la Gracia, la Fuerza, la Belleza, la Victoria, la Gloria, el Fundamento y la Realeza, constituye un modo especial de revelación o de notificación del Ain Sof y permite nombrarlo. Cada círculo, limitación o determinación del Ain Sof, es una sefirah...

«La Cábala considera también a Dios bajo la forma del Adán celeste, el Adán Quadmón, y localiza las sefirot en cada uno de sus miembros, aplicando la ley de los contrarios y la ley sexual»

De ahí el diagrama conocido con el nombre de árbol de las Sefirot. (Fig.1)

8. La brujería

Este rápido vistazo sobre las iniciaciones medievales no sería completo si no hiciéramos alusión a la brujería. Han existido, según parece, asociaciones secretas de brujos y brujas, celebrando sus ritos en fechas fijas. Por paradójico que parezca, la brujería constituye una especie de culto y aun de religión, pero de religión a redopelo.

Como se ha hecho notar muchas veces, «no es posible separar desde la Edad Media en que ellas dominan, las dos nociones paralelas y antinómicas de Dios: el bien, y del Diablo: el mal. Es, pues, fácil comprender que si se levantaban altares a Dios, si existía toda una liturgia, con misas y fiestas que se le ofrecían, también habían de existir ceremonias tan fervorosamente dedicadas al Diablo. Si la Iglesia misma consideraba al Diablo como un ángel caído, muy poderoso y un "casi igual" ; si, por añadidura, un pacto con él aseguraba, no después de la muerte, sino en la vida terrenal, felicidades y riquezas ciertas, era muy tentador para quienes una fe sólida no ataba a Cristo... probar con el Diablo [10]». Las prácticas y el culto satánicos han sido abundantemente descritos en obras especializadas [11]. El estudio de esa forma aberrante de iniciación es, por lo demás, del más alto interés para el historiador de las religiones: en las prácticas místico-eróticas del Sabbath se encuentra sin duda un eco lejano y pervertido de un antiguo culto pagano de la fecundidad [12].

Índice Bibliográfico:

[1] F. Portal, Des coulerus symboliques, reedic. París, Niclaus, 1938.

[2] Matila, G. Ghika, Le nombre d'ór, t. II, páginas 75-76 (nueva edic., París, N.R.F., 1951).

[3] Rene Guénon, Le roi du monde, cap.V. Véase: A.E.Waite, The Holy Grail, Londres, 1933, Lumière du Graal, París, 1949 y Jean Marx, La légende arthurienne et le Graal, París. P.U.F., 1912.

[4] Historie de France, t. III, págs. 398-399.

[5] También se encuentra el Grial en las leyendas germánicas (cf. la Tetralogía de Wagner).

[6] Véanse los romances o poemas sobre el Santo Grial.

[7] A. Reghini, citado por R.Guénon, L'ésotérisme de Dante, pág. 25.

[8] Cf. el Roman de la Rose, de Lorris y Meunc.

[9] La symbolique maçonnique, págs. 102-103.

[10] M.Verneuil, Dict. des Sciences occultes, Mónaco, 1950, pág.360.

[11] La obra clásica es la de Grillot de Givry, Le musée de Sorciers. París, Lib. de France 1929.

[12] Véase sobre el particular: M.A. Murray, The Witch - cult in Wester Europe, Oxford, 1921.

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